在预备讲章的过程中，最终（对于我，需时很长！）会抵达一个时刻，对于所选择的经文到底是甚么一回事，开始变得清晰。足够的材料已输入那条简陋古村的水泵，因为终于有些微的水滴开始流淌出来——我们亦开始把劳苦得来的成果写在纸上。实际上，可能这就是我将要传讲的讲章的框架——我认为，一个人在讲道的路上走得愈远，这初步的“收获”阶段就愈可能融入成为“陈述”阶段（下一章的主题）的一部分。但是，我们不宜有过高的期望。我们一直把黄金扔在火里，有点东西已经开始出现。很可能，就像贫穷愚昧的亚伦所铸造的金牛犊那样，仍需用雕刻工具作大量仔细的后期加工（出三十二4），之后才能称得上是个完成的产品——但本身用的需要是纯金！例如……
举一个例子解释我的意思，可能会有帮助。诗篇五十一篇的头几节，说明了一些在前面几章描绘过的步骤。通过“考察”，会发现这些经节包含了九个意义重大的词汇。《新钦定本》把它们翻译成怜悯，慈爱，慈悲，涂抹，过犯，彻底洗净，罪孽，洁净和罪。沿着“考察”和“分析”双线前进，我们在这里发现： 有三个词描写我们一般归类为“罪”的事物。下一点点（！）功夫在经文汇编上，会揭示出，那个译成“罪”的词，虽然用途主要是在道德意义方面，但却有通俗的意思，指“错失目标”（士二十16）。这是可靠的线索，指出“罪”在圣经伦理中的意思：“罪”是指特定的失误——包括任何领域：思想、言语、行为、人际关系、想象、已行的事、未作的事……等等——我们在当中错失了神的目标，偏移左右，射得太低或太高，正如保罗所说的“未达〔《和合本》作『亏缺了』〕神的荣耀”﹙罗三23﹚。“罪”是我们承认的具体问题：即“我为此感到抱歉”。翻译成“罪孽”的名词，来自意义为“弯曲，扭曲”的动词（参：哀三9；赛二十四1）。使用在伦理方面，这个词把我们“罪”的问题“内在化”，指出“罪”源起于一个基本的缺陷，是我们歪曲了的人性，从受孕和出生那刻起已在我们心里（诗五十一5），并且贯彻我们一生，每个人压根儿就一直在“错失目标”。至于第三个词“过犯”，经文汇编会指出，这个词所描写的是一名下属违抗主子的行为（参：王下三7，八20）。因此，这个词一个更准确和更具启发性的翻译，是“蓄意造反”——我们的恶行不单止是事实或一件事件（“罪”），不能轻描淡写地推诿说是我们堕落了的人性（“罪孽”）那不可避免的后果。“过犯”是我们的选择，是有意识、刻意、明知故犯的叛逆！
有三个词描述罪人向神所求的是甚么：《新钦定本》译作“怜悯”的那个词，翻译成“恩典”更为恰当。这个词在旧约圣经中的意思，正好就是新约圣经里“恩典”之意：指神的美善、宽容和宽恕——是白白赐予、不计功劳、人不配得、非赚取回来的。经文汇编会领你从创世记六章8节开始，在那里提到挪亚虽然跟人类的败坏有份（创六5），令主忧伤（6），又身处衪的愤怒底下（7），但却“蒙恩”。“慈爱”（chesed）和“慈悲”（rachamim）告诉我们有两种思想神的爱的方式，事实上，即是从我们的角度看来。神有“慈悲”，即是衪“在爱里”，乃是跃动之心的爱。这个词跟“母腹”那个词有关，并且形容澎湃深情的爱，就像列王纪上三章26节述说的母爱，是充满情感的大爱。然而，衪还有“慈爱”，如此的爱是意志的表现，即是信誓旦旦的爱作出的委身，就例如婚姻仪式中所作的承诺；这样的爱誓言不变，“直到死亡将我们分开”；这样的爱作出决定，说“我愿意”。
有三个词述说向神所求的是什么：“涂抹，彻底洗净，洁净”。“涂抹”（在王下二十一13，用来描述把盘擦干净）指出罪留下了神看得见的印记，但祂也能除去这些罪印。“洗净”是描写洗涤者的动词，这儿的教导是，神晓得有一种（可说是）道德清洁剂，能够追击和铲除罪恶的每丝痕迹，直达人的深处（来九14）。你会发现“洁净”是典型的利未记动词，表达出的观念乃是，罪恶构成关系的障碍，而神也能够应付这一点。
浮现的讲章
上述的例子，给前面各章所说的一切提供了个很好的测试场地和说明。我们察看过那段经文，注意到那九个词。在经文汇编的帮助下，我们解释和收集了这些词的意思——在某些情况下，甚至是每个词的意义范围。当然，在过程中，我们将会收集到大量关于这些词的意思的资料，远多于一篇讲章能用得着的。为了备作未来之用，我们要把这些资料储存起来。亦有一点很清楚，这些材料可以往不同的方向“调校”，以迎合不同的需要：例如，这篇讲章是否要讨论堕落人性的灾病和治疗？或是关于一位行拯救的神的奇妙作为？或者，我们会否注意到在第3节以“作解释”的“因为”开始，邀请我们传讲简单悔改的功效？毫无疑问，一旦我们完成了艰苦的准备工作，留意到这三组关键词的方向，又决定了要瞄准那个目标，这篇讲章似乎已经呼之欲出了。诗篇一一九篇
让我们简略地思想另一个例子，看看怎样从考察的基本功夫让一篇讲章“浮现”出来，这一次的经文是诗篇一一九篇。当然，我们可以选择这篇美妙的诗篇中任何一部分进行释义，因为你知道，几乎每一节都包含着某些对神真理之道的教训，而且全篇诗篇所用的词汇保持不变。但是我最近努力的成果“浮现自”9至16节，这是某次“圣经主日”崇拜选定要读的章节，所以指派给我讲解。在这里，重要的词汇包括： 9、11节：“你的话”。你的好友杨氏（Young）和史特朗（Strong）会借着他们的经文汇编告诉你，* 在这里出现的是两个不同的希伯来名词，分别来自希伯来文的“讲”（to speak）和“说”（tosay）两个动词，但要区分两者之间的意思则不太可能。两个词都肯定“神说了话”；衪是“说话的神”，或者用更专门的术语来表达：神的自我启示（self-revelation）是“命题式的”（propositional），以言语、语法、惯用语、可理解的形式赐给我们——不仅是透过一些意义重大的行动，然后把这些事件的解释悬空，让我们尽所能确定它们的意义；反之，祂乃是用词语、句子、命题向我们的思想和悟性说话。例如，请注意出埃及记三至四章是怎么安排在五至十二章之前。主首先告诉摩西祂想作甚么，然后才执行。真理之道先行，随后才是确认的行动。那位“说话的神”走在“行动的神”前。
10节：“命令”。神真理之道，乃是以律令的方式发出，专门作为我们顺服的对象，神的话语是我们的义务。
12节：“律例”源自“雕刻”这个动词（刻在石或板上，结四1），或是“刻入”一本书里（赛三十8）。这个词指出神的话语具有恒久、不变、坚定的特质。
13节：“判断”（译按：《和合本》译成“典章”）在旧约圣经里是个极其重要的词。我们要防范一种倾向，即是自动地把这个词跟谴责性的判决或“公正”联系起来（某些近代的圣经译本有此倾向），大概是标志着公正的社会管治。其源头的动词的意思是作出权威的决定。此动词属于坐在审判席上的法官，或是坐在宝座上的君王，以及（特别是）属于天上的神。当祂作出权威的决定时，便会成为祂向自己的子民的启示，成为“那不曾改变、永不改变之真理”的一部分——无论是命令或原则。例如，申命记五章1节提到神透过摩西赋予的启示时，就如此称之为“判断”。把这个意思套用到以赛亚书四十二章1、3、4节试试看，在此即使是《新钦定本》也译作“公正”（justice），但该处的上下文要求我们理解的意思却是，主的仆人给外邦世界带来了关于神的真理，是他们从前所缺乏的启示真理。在诗篇一一九篇13节，这里的意思很清楚，也实在是基本的意思：主已发出权威的话语。“你口中的判断”，就是祂凭自己神圣权威的决定所安顿了的事情，然后又向祂的子民发言，说出祂启示的真理。
14节：“见证”（testimonies，译按：《和合本》译作“法度”）最简单的解释，就是主为祂自己提出的证供，“作出衪的见证”，让我们知道衪是谁。
14至15节使用了两个不同的词，分别译成“道路”和“众道路”（译按：《和合本》并没有译出14节的“道路”，参《吕振中译本》，“法度之路”）。前者通常译成“道路”，后者则作“路径”。两者均喻意行为特征或典型的生活方式，就正如我们谈论某人时会说“这是他的作风”。
15节：“训词”。在某个程度上，由于这个词的用途广泛，要确定它的意思有点困难。“源头”的动词（paqad）用来描述主“造访”祂的子民，大多数是出于善意和关怀的动机（创二十一1），但有时候是为了严厉的察验和判决（摩三2）。同一个词也用作“计算”（出三十12）。根本的含意可能是，要抱细心注视的态度。透过衪的话，主搜察祂子民的内心，关怀他们，责备他们，但“按着编号”个别地认识他们，彷佛祂亲自给他们进行了一次普查。但是对于我们而言，“训词”指出我们对祂话语细节的关注，要仔细应用到我们的生活之上。
这是何等荣耀的一段经文，可作“主日圣经课”的教学之用！分辨出关键词，并且给它们下定义之后，你能看见有讲章浮现出来吗？的确会有，而且至少有两种可能的情况。如果我们正在寻求一篇关于圣经本身的讲章，一些强而有力的真理会展现在你眼前——圣经的独特性，是神自己的“说话”，出自“祂的口”；圣经专属的角色，主在当中为衪自己“作见证”；圣经的权威，凭着它启示出来的“律例”和“判断”、“训词”和“命令”，能指导我们的人生；圣经转化生命的权能（诗一一九9、11），洁净我们，制止我们犯罪。另外，对于我们在日常读圣时该如何使用经文，这里亦提出些有帮助的指引——要期望主会来教导（12），以不慌不忙的默想敞开我们的心思（15），把祂的话铭记于心（11），在情感上以圣经真理为乐（11、14、16），思考和应用每个细节（15）。总而言之，一旦完成了“考察”的功夫，便会发现有可收成的真理，甚至从同一段经文亦可能有不同的收获。就一个词语
我绝非想不厌其烦地一再重复，但你该已看见（不是吗？），我们称之为考察、导向和收获的步骤，是怎样让讲章从文本和经文“浮现”出来？这正是“释义”的本质。鉴于上述以诗篇五十一篇和一一九篇所作的示范，对于词汇研究（word study）作为解经职事的一种特殊形式，我在这里应该作点说明。由于这种解经法涉及搜寻经文，又鼓励听众要效法，所以特别适合小组或周间的查经活动，但肯定不限于此。现在的教会，通常在会众席提供圣经，因此方便讲道者指出经文的页数，邀请听众一起翻阅圣经。对于教会这样普遍供给圣经，事实上我感到有点矛盾，因为在我成长的时代的旧风俗（到现在我还是沿用着），就是要带着自己的圣经上教会，这仍然是我的偏好。我无法想象，去到某个地方，但却没有带我自己的圣经！但是，整间教会提供同一个版本的圣经的优点是，在解经的过程中更方便听众参与翻查经节、寻找经文和跟踪页数。在任何情况下，会众都该受鼓励这样作：这样做，我们就是顺服圣经“要凡事察验”（帖前五21）的命令——或者，正如我在较鲁莽的时刻会这样说：“永远不要相信讲道的人！要确定圣经真的说了甚么！”无论如何，词汇研究不仅是种认真的释义方式，而且极富启发性，又具有引人入胜的潜力。“信实”
就举“信实”（pistos）这个词为例。当这个词应用到个别人仕身上时，其意义徘徊于“相信”和“可信赖”之间，不是总能很容易（也许甚至没有必要）确定哪个意思较妥贴。但是，当pistos用来描述神的时候，就会启发出很有趣的词汇研究。经文汇编让全组包含相关词汇的经文集合在一起，例如说，我们可以从哥林多前书一章9节出现的“神是信实的”这句话作起点。在约翰一书一章9节，“神是信实的……必要赦免”（参：来二17）；在帖撒罗尼迦后书三章3节，衪是信实的，“要……保护你们脱离那恶者”（参：林前十13；提后二13）；神又忠于衪的应许（林后一18～20；参：来十23）;祂的信实会领我们进入荣耀（帖前五23～24）。还有其他的经节，远多于一篇讲章能探讨的份量。你听过“尽管舌头从不倦怠，耳朵却实在发沉”这句谚语吗？在讲道的事工上，我们要听此教训，即使我们未能总是服从它的吩咐！加拉太书四章4节
我称呼这种词汇研究为“经文汇编式讲道”——而且，让我悄悄告诉你，万一你遇上使你“措手不及”的讲道邀请，这就是快速收集圣经资料的有效途径！同样的方法亦适用于主题讲章。在加拉太书四章4节有三个组成的部分——神、女子和生育。例如，关于差遣之神的真理，可以在约翰一书四章9至14节的帮助下发展起来；“女子”领我们回到路加福音一章31至38节；而生育——或者说“成为”（the becoming，你会发现这正是经文所用的动词）——“为女子所生（become），且生（become）在律法以下”——可以跟一些经节联系起来，好像是约翰福音一章14节；哥林多后书五章21节；和加拉太书三章13节。正当的称呼
给“经文汇编式讲道”正名，是“透过联系进行释义”——这样称呼能传达更重要的意味，亦更加准确。我们主要的目的始终是“释义”——就是要带出已在文本中的信息，或是让它浮现出来。无论如何，这个目标需占主导地位。如果你有权在召开委员会前读一段圣经，即是苏格兰人口中所说的‘a wee wordie’，你自然会选择适合那些委员或那次议程的经文，所以会份外小心。所说的主题是否真的存于经文之中有待出现？我们绝不能强迫圣经来迎合我们喜爱的模式，而是相反地要顺服圣经，让它模造我们、我们的思想、讨论和决定。我们是否在进行家访？或是坐在火炉旁边？或是在医院病床边事奉？不管我们在哪里，我们在该处的身分都是事奉神话语的人，目的就是要向神话语所宣告的真理躬身下跪。就好像一位医生出诊时会带着他的“锦囊”，因此我们进入人的家时要带着圣经在手。这就是我们要带的；也是我们存在的目的。我很清楚记得，在我事奉的初期，在我还未学懂“圣经在手”的重要性之前，我拼命想把“谈话扭转”到重点上面，但却并不成功，其实自然的办法就是把我口袋里的圣经拿出来。圣经在手，情况就被扭转：我们所拜访的人，正在等待打开圣经的时刻！但要点乃是我们存在所为何事：就是要“打开那本书”。有位女士曾对我提起她教会那位刚转职的牧师，说：“我不晓得没有了他我们该怎办，过去是他给我们讲解圣经的。”好一个令人艳羡的墓志铭！按主题或顺序释经
回顾上述对诗篇一一九篇的讨论，那个尝试该被称为“主题释经”。在那里，当我们完成了一切考察和分析的基本准备功夫之后，从收集回来的材料各处会开始呈现出一系列的主题——即真理的收获。然而，也许大多数的讲章都会归入“顺序释经”的类别——根据经节或段落出现的先后次序逐点讨论（如加四4的例子）。我感到羞愧，因为我从未完整讲解过整卷加拉太书，也未曾就加拉太书五章16至25节传讲过一篇道，但我从自己的笔记簿看见，我对这段经文的研究，已到达能让一篇解经讲章浮现出来的地步。在《新钦定本》中，这段经文的标题是“行在圣灵中”。很好，但是何谓“行在圣灵中”呢？首先，会经验到有一恒常的张力和争战（加五16～18）。就像主耶稣在路加福音四章1节的经历，我们也会发觉，圣灵本身内住在我们里面时，是不止息的争战的开始。保罗细说肉体与圣灵之间不可化解的对立。根据19至23节，在这场争战中，摆在我们面前的是两个对比鲜明的可能：肉体的行为，或圣灵的果子。这场争战不住迫使我们要表明立场，作出抉择，逃避一方并跟随另一面。最后，24至25节提供了一次诊断，指出我们若属于耶稣的话，我们会是怎样的人（24），又给予我们生活的指引（25）：我们拥有一个转化了的身分（24），又受召唤要根据新的法则而活（即是stoicheō 的意思，《新钦定本》译作“行走”〔walk〕），就是圣灵的法则。当然，我们仍需努力将这一切组织成一篇解经讲章，但从表面来看，可以依次序逐个段落解释这段经文。当然，“导向”这另一个步骤也许可以接手了，但要视乎情况而定。例如，如果对象是一个初学者的小组，他们需要蒙指导认识圣灵在信徒生命中的地位和工作，那么依次序逐点陈述可能是最好的方法。另一方面，如果这个小组曾受过关于圣灵的错误教导，并因此抱着一些错误的期望的话，就有需要强调信徒生命中有冲突、争战和抉择的元素。是相同的材料，但讲章可能要从19至23节开始，因为错谬和危险的期望在该处可即时获得修正。我不得不说，这样解释怎样预备讲章，听起来实在太过轻而易举。如果我的经验有参考价值的话，让我告诉你，没有讲道是容易的！事实上，我不得不提醒你，当最终会成为你的讲章的真理精髓开始“浮现”出来的时候，最艰难的工作才即将要开始！但这是我们下一章的主题。* 编按：杨氏与史特朗是英语世界两本最盛行的经文汇编的编者。
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