郜同麟：《禮記正義》校讀記
《禮記正義》校讀記[1]
郜同麟
郜同麟，1985年生，山东兖州人。中國社會科學院文學研究所副研究員。主要從事經學、敦煌學研究。著有《宋前文獻引〈春秋〉研究》等。
本文是筆者在研讀《禮記正義》過程中所做的札記，以校勘爲主，所涉及的内容包括經、注、疏和《經典釋文》。本文所據《禮記正義》無特殊説明的均引自北京大學出版社2014年影印日本足利學校舊藏南宋紹熙三年兩浙東路茶鹽司刊本（簡稱“足利本”），並參考了“再造善本叢書”影印潘宗周舊藏宋元遞修本（簡稱“潘本”）、乾隆四年武英殿校刊本“十三經注疏”（簡稱“殿本”），中華書局2009年影印清嘉慶江西府學刊“十三經注疏”（簡稱“阮本”）、《四部叢刊三編》影印日本東洋文庫藏《禮記正義》單疏寫本（簡稱“單疏寫本”）和《四部叢刊三編》影印日本金澤文庫舊藏南宋刊《禮記正義》單疏本（簡稱“單疏本”）。
1.《曲禮上》“太上貴德”，疏引熊安生云：“此云‘太上貴德’，鄭云‘帝皇之世’，則帝皇以上皆行德也。所以《中候·握河紀》云：‘皇道帝德，非朕所專。’”《校勘記》：“專，惠棟挍宋本作‘事’，此本‘事’誤‘專’，閩、監、毛本同。”[2]
按：“惠棟校宋本”即今國家圖書館所藏八行本，該本此處顯係補版，足利本正作“專”，與十行本系統相同，是“惠棟校宋本”誤而餘本不誤。《周禮·地官·師氏》“以三德教國子”，賈疏引《握河紀》亦作“專”[3]，益證此處不誤。賈疏後文又曰：“案此諸文言之，此至德……皆是燧皇已上無名號之君所行。”其義與前揭孔疏大致相同，皆謂帝皇以上皆行德，故引堯稱道德非己所專爲證。
2.《曲禮上》“自稱曰‘老夫’”，鄭注：“亦明君貪賢。”《校勘記》：“閩、監、毛本同，岳本同，惠棟挍宋本‘貪’作‘尊’，嘉靖本同，《儀禮經傳通解》同。案《考文》引古本、足利本亦作‘尊’。”[4]吕友仁：“互注本作‘尊’，孫詒讓《校記》云當作‘尊’，揆諸文義，作‘尊’近是。”[5]
按：足利本、潘本均作“貪”，所謂“惠棟挍宋本‘貪’作‘尊’”，乃惠棟以己意校之，非惠棟所見本如此。下疏云：“必稱‘老’者，明君貪賢之故，而臣老猶在其朝也。”正明“貪賢”之義，謂臣雖老，而君猶貪其賢而用之。《公羊傳·成公十五年》“老夫抱之”，何休引此《曲禮》以爲説，徐彥疏引鄭玄注，亦作“貪賢”，益證今本不誤。
3.《曲禮上》“葱渫處末”，疏：“案《公食大夫禮》……黍稷六簋設於俎西，黍簋當牛俎西，其西稷，稷西黍，黍南稷，稷東黍，黍東稷，屈爲兩行。”吕友仁《校點本〈禮記正義〉諸多失誤的自我批評》：“‘稷西黍，黍南稷，稷東黍，黍東稷’，據敖繼公《儀禮集説》和吴廷華《儀禮章句》，疑當作‘稷南黍，黍東稷，稷南黍，黍西稷’。”[6]
按：《儀禮·公食大夫禮》：“宰夫設黍稷六簋于俎西，二以並，東北上，黍當牛俎，其西稷，錯以終，南陳。”[7]此處僅稱“二以並”，並未言是東西嚮二行還是南北嚮二行。吕友仁所引敖繼公、吴廷華皆以爲南北嚮二行。胡培翚《儀禮正義》亦持是説，云：“二以並，謂一黍一稷，東西並列也。錯以終，南陳，謂交錯陳之，自北而南爲三列也。若以三簋爲一列，南北二列，則與‘二以並’之文不合，且是西陳，非南陳矣。”[8]此爲一説，但也有不少學者認爲“二以並”指東西嚮二行。杨復《儀禮圖》卷九《公設醯醬大羹飯梁食賓圖》所畫正是東西嚮二列[9]。明代郝敬《儀禮節解》云：“黍當牛俎之西，黍西稷，稷西又黍，交錯以終，此北三簋，終一列也。南陳者，東南稷，稷西黍，黍西又稷，此南三簋，又終一列也。”[10]姚際恒《儀禮通論》亦同此説[11]。是宋以來兩説並存。而孔穎達所用正爲後一説，未可據敖繼公等説改孔疏。鄭珍《儀禮私箋》已認識到孔疏與敖、吴説之異，云：“賈氏此疏云：‘簋蓋兩兩相重，各當其簋西，爲兩處。’知賈、孔諸儒其説是一，並以爲東西兩行，南北三行。敖氏、吴氏並謂‘錯以終，南陳’爲稷南黍，黍東稷，稷南黍，黍西稷，則是南北兩行，東西三行，於經文‘二以並’句似合，終不若古説爲當。”[12]
4.《曲禮上》“内事以柔日”，疏引崔靈恩曰：“五時迎氣，各用其初朔之日，不皆用辛。”單疏寫本“朔”作“節”。
按：作“節”是。“初節”，即當季第一個節氣，指立春、立夏、立秋、立冬。《月令》孟春“立春之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫，以迎春於東郊”，孟夏“立夏之日，天子親帥三公、九卿、大夫，以迎夏於南郊”，孟秋“立秋之日，天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫以迎秋於西郊”，孟冬“立冬之日，天子親帥三公、九卿、大夫以迎冬於北郊”，此即崔氏所云四時以初節迎氣之事。
5.《曲禮上》“卜筮不相襲”，疏引王肅曰：“三筮及三卜不相襲三者，初各專其心也。”單疏寫本“三筮及三卜不相襲三者”作“三筮乃三卜，不相襲者”。
按：前“卜筮不過三”下疏引崔靈恩曰：“若大事龜筮並用者，先用三王筮，次用三王龜，始是一也，三如是乃爲三也。”“先用三王筮，次用三王龜”即王肅“三筮乃三卜”。又下經“龜爲卜，筴爲筮”，疏云：“龜處筮後，龜覆於筮。”亦筮而後乃卜之意。疑王肅注當作“三筮乃三卜，不相襲三”，謂三筮之後乃三卜，而非筮而卜，卜而筮，如是相因而三。故後稱“初各專其心”，謂專心於筮、專心於卜。
6.《曲禮下》“天子祭天地”，疏：“知方岳之神是崐崙者，案《地統書·括地象》云：‘地中央曰崐崙。’又云：‘其東南方五千里曰神州。’”浦鏜校云：“‘記’誤‘統’。”[13]。吕友仁校云：“《隋書·經籍志·地理類》云：‘齊時，陸澄聚一百六十家之説，編而爲部，謂之《地理書》。任昉又增八十四家，謂之《地記》。’然則，與其云‘記’誤‘統’，不如云‘理’誤‘統’也。”
按：《通典》卷四十五曰：“先儒皆引《禹受地統書》云‘崑崙東南地方五千里，名曰神州’是也。”[14]則此書本名《禹受地統書》，簡稱“地統書”，與《地理書》《地記》無涉，浦、吕之校非。
7.《曲禮下》“婦人之摰，椇、榛、脯、脩、棗、栗”，疏：“脯，膊肉無骨而曝之。”阮本“膊”作“搏”。
按：當以“膊”字爲是。《左傳·成公二年》“膊諸城上”，杜預注：“膊，磔也。”[15]孔疏之“膊”即與此義近。《説文·肉部》：“膊，薄脯，膊之屋上。”[16]《釋名·釋飲食》“膊，迫也，薄椓肉迫著物使燥也。”畢沅曰：“謂切薄肉暴之屋上也。”[17]《急就篇》顏師古注：“膊而乾者謂之脯。”[18]是古多用“膊”字。古或“膊脯”連言，《春秋繁露·求雨》“具清酒、膊脯”[19]是也。又，不唯曝肉稱“膊”，曝魚亦可稱“膊”，《漢書·貨殖傳》“鮿鮑千鈞”，顏師古注：“鮿，膊魚也，即今不著鹽而乾者也。”[20]是此處當以“膊”爲本字。
8.《檀弓上》“於是封之，崇四尺”，疏：“其父梁紇雖爲大夫，《周禮》公侯伯之大夫再命，與天子中士同。”殿本《考證》：“‘梁’上脱‘叔’字。”
按：“叔梁紇”可省稱“梁紇”，此恐非脱字。《左傳·昭公七年》“聖人之後也”，疏引《孔子家語·本姓》：“伯夏生[21]梁紇，梁紇即生孔子。”[22]《史記·孔子世家》“紇與顏氏女野合而生孔子”，索隱引《孔子家語》云：“梁紇娶魯之施氏，生九女。”[23]索隱下文又引《家語》云：“生三歲而梁紇死。”[24]皆省“叔”字。
9.《檀弓上》“夫子制於中都”，疏：“三卿之下則五小卿爲五大夫，故《周禮·太宰職》云諸侯立三卿、五大夫也。”殿本《考證》齊召南云：“按《太宰職》云‘設其參，傅其伍’，注云：‘參，謂卿三人。伍，謂大夫五人。’此文當作‘大宰職注云’，刊本誤脱‘注’字耳。”
《禮運》“喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲”，疏：“案昭二十五年《左傳》云，天有六氣，在人爲六情，謂喜、怒、哀、樂、好、惡……案彼傳云喜生於風，怒生於雨，哀生於晦，樂生於明，好生於陽，惡生於陰，其義可知也。”《校勘記》：“閩、監、毛本同。浦鏜云：‘按此出賈逵注，傳當作注字誤。’”[25]
《孔子閒居》“天有四時，春秋冬夏，風雨霜露，無非教也”，疏：“神氣風霆亦天之所有，故《春秋》云‘天有六氣’。”殿本《考證》齊召南曰：“按‘春秋’下脱‘左傳’二字。”
按：古人引書稱名多不嚴謹，或引注而稱經，或引傳而稱經，不一而足[26]，以上各家之校恐均非。
10.《檀弓下》“邾婁定公之時，有弒其父者”，鄭注：“定公，貜且也，魯文十四年即位。”撫本、纂圖本、阮本均同，伯二五〇〇《禮記注》寫卷“四”作“三”。許建平師曰：“邾文公於魯文公十三年卒，由於爭立太子，定公之立已在魯文公十四年。寫卷‘十三年’之説可疑。”[27]
按：《春秋》文公十三年五月，“邾子蘧蒢卒”，文公十四年七月，“晉人納捷菑于邾，弗克納”。《左傳·文公十四年》：“文公卒，邾人立定公。”[28]據傳文，則似邾文公卒後邾人即立定公，當在魯文公十三年。經傳未明言邾定公即位之年，而先儒多以爲魯文公十四年即位[29]，蓋以春秋之時多踰年即位改元。《公羊傳·文公九年》：“以諸侯之踰年即位，亦知天子之踰年即位也。”[30]即其義。宋程公説《春秋分記》卷八十於邾定公下云：“文十三年嗣立，明年改元。”[31]亦用此義。但《左傳》書“即位”多非正月，如隱公三年“八月庚辰，宋穆公卒，殤公即位”，隱公四年“冬，十二月，（衛）宣公即位”，文公十四年“夏，五月，（齊）昭公卒，舍即位”[32]，此類之例極多。《曲禮下》“天子未除喪，曰‘予小子’”，疏：“又准《左傳》之義，諸侯薨而嗣子即位，凡有三時：一是始喪，即適子之位；二是踰年正月，即一國，正君臣之位；三是除喪而見於天子，天子命之嗣列爲諸侯之位。”前面所舉的幾種書“即位”的例子可能皆屬第一種情況。此處鄭注若作“魯文十三年即位”，蓋亦指貜且得立，非指踰年即位。總之，此處敦煌本作“三”可能正存古經說，未必爲誤字。
11.《王制》“制，三公一命卷”，疏：“虞、夏之制，天子祭服自日、月而下十有二章，故《尚書·皐陶》云‘予欲觀古人之象……’”殿本《考證》：“‘云’字上脱‘謨’字。”
按：古人引《尚書》，《臯陶謨》或省稱“臯陶”。《曲禮上》“大上貴德”，疏云：“以此言之，則《周禮》‘三德’‘六德’，及《皐陶》‘九德’，及《洪範》‘三德’，諸經傳道德皆有分域，小大殊名，不足怪也。”“九德”即《臯陶謨》所稱“亦行有九德”。《儀禮·覲禮》“四帛，皆束帛加璧”，賈公彥疏：“《臯陶》云‘外薄亖海’。”[33]“外薄四海”見今僞古文《尚書》之《益稷》，於今文二十九篇則屬《臯陶謨》。《漢書·薛宣傳》：“故《臯陶》曰：‘知人則哲，能官人。’”顏師古注：“《虞書·臯陶謨》之辭也。”[34]此文見《臯陶謨》，爲禹之言。由此可見，古人引《臯陶謨》多或稱“臯陶”，殿本不知此例而誤校。
12.《王制》“布帛精麤不中數，幅廣狹不中量，不粥於市”，疏：“鄭注《周禮》引逸《巡守禮》幅廣四尺，八寸爲尺，鄭注‘四’當爲‘三’，則帛廣二尺四寸。”《校勘記》：“‘幅廣四尺，八寸爲尺’，閩、監、毛本同，惠棟校本二‘尺’字皆作‘咫’，是也。”[35]
按：孔疏所引鄭注爲《周禮·內宰》注，彼文云：“純制，《天子巡守禮》所云‘制幣丈八尺，純四[羽只]’與？”則作“[羽只]”。賈公彥《周禮注疏》引《鄭志》云：“咫八寸，四咫三尺二寸，又大廣。‘四’當為‘三’，三八二十四，二尺四寸，幅廣也。”[36]改用“咫”字，是鄭注之“[羽只]”即“咫”字異寫。惠棟改前揭孔疏之“尺”爲“咫”，自然文理更通。
然而此處“尺”却未必是誤字。《説文·尺部》：“咫，婦人手長八寸謂之咫，周尺也。”又《夫部》：“夫，丈夫也……周制以八寸爲尺，十尺爲丈，人長八尺，故曰丈夫。”[37]又《王制》下文“古者以周尺八尺爲步，今以周尺六尺四寸爲步”，疏：“古者八寸爲尺，今以周尺八尺爲步，則一步有六尺四寸。”是皆以爲周尺八寸。則前揭孔疏所説“幅廣四尺，八寸爲尺”亦謂周尺，與下“二尺四寸”之“尺”不同。《禮記正義》各本皆作“尺”，且作“尺”本通，惠氏之校似非。
13.《月令》篇題下疏引《説題辭》：“星精陽之榮也。陽精爲日，日分爲星，故其字日下生也。”《校勘記》：“浦鏜校云：‘陽精字誤倒。’案《爾雅》疏亦作‘陽精’。”[38]
按：浦鏜及《校勘記》之説皆誤。《北堂書鈔》卷一五〇引《説題辭》曰：“星之爲言精也，陽榮也。”[39]《藝文類聚》卷一[40]、《初學記》卷一[41]、《白氏六帖》卷一[42]所引同。是“精”乃“星”之音訓，此句則當斷作“星，精，陽之榮也”，“精陽”二字不可倒，《爾雅》疏實誤。
14.《月令》仲春“天子乃鮮羔開冰”，疏：“云‘西陸朝覿而出之’者，西陸，昴也，鄭康成以爲四月之時，日在昴畢之星朝見東方，於時出冰，以頒賜百官。”孫詒讓“昴畢”改作“畢昴”，云：“疑當作‘日在畢’，句，‘昴之星朝見東方’。”[43]
按：孫説未必是。《左傳·昭公四年》“西陸朝覿而出之”，杜預注：“謂夏三月，日在昴畢。”[44]正作“昴畢”。《太常因革禮》卷八十“春分開冰薦太廟”條引《左傳》此文，又引鄭玄曰：“四月之時，日在昴，昴畢朝見東方，于時出冰，以頒賜百官。”[45]所引與前揭孔疏同，亦作“昴畢”。則疑孔疏“昴畢”二字不誤，而“日在”下當有脱文，或如《太常因革禮》所引脱一“昴”字，或脱“昴畢”二字[46]。
杜預以爲“西陸朝覿”在三月，鄭玄以爲在四月者，《左傳正義》：“杜以西陸爲三月日在大梁之次，清明節，穀雨中。《三統曆》云：‘大梁之初，日在胃七度，爲清明節；在昴八度，爲穀雨中；終於畢十一度。’是夏之三月，日在昴畢。”是杜預蓋據《三統曆》，而鄭玄可能受《周禮》影響。《周禮·天官·凌人》“夏頒冰”，鄭玄即引《左傳》此文爲釋。又《左傳正義》引鄭玄答孫皓云：“西陸朝覿，謂四月立夏之時，《周禮》‘夏頒孫’是也。”是鄭玄正據《周禮》釋《左傳》[47]。
15.《月令》仲春“天子乃鮮羔開冰”，疏：“案《月令》季冬藏冰，《詩·豳風》‘三之日納于凌陰’，三之日是建寅之月，不同者，鄭注‘豳地晚寒’，所以校一月也。”孫詒讓：“‘注’當作‘志’。此《鄭志》答孫皓語。《詩·豳風·七月》正義及《周禮·天官敘官》正義，又《凌人職》正義，並引《鄭志》引此略同。鄭《詩》《禮》注無此語。”[48]
按：孫説非。《詩經·豳風·七月》“七月鳴鵙”，鄭玄箋：“伯勞鳴，將寒之候也，五月則鳴。豳地晚寒，鳥物之候從其氣焉。”[49]前揭孔疏所謂“鄭注”當指此，而非前文引“三之日納于凌陰”之注。古人引書，或引此處之經而引彼處之注，經注不完全對應[50]，但不可以之爲誤。
16.《月令》仲夏“螳蜋生”，疏：“案《釋蟲》云‘不【虫過】，蟷蠰，其子蜱蛸’……李廵云：‘其子名蜱蛸。’則螵蛸，故云‘螵蛸母’。”浦鏜《正誤》：“‘一名’二字誤‘則’。”[51]吕友仁《自我批評》：“浦校與《爾雅·釋蟲》邢疏合。”
按：《爾雅注疏》此處既未引《禮記正義》，亦未引李巡注，吕氏引以爲證，恐非是。此處“則”字不當改。孔疏多於引書後稱“則某”，意即所引之文即某。如《明堂位》“山節藻棁”，疏：“《釋宫》云‘栭謂之楶’，李巡云：‘栭，今欂盧也。’則今之斗栱。”亦其例。
17.《月令》仲夏“游牝別群”，鄭注：“孕妊之，欲止也。”阮本、撫州本、纂圖本均同。《玉燭寶典》卷五引鄭注作：“孕任之類，欲止之也。”[52]
按：今本鄭注不可解，疑《玉燭寶典》所引者是。“孕任之類”，即釋所別者。“欲止之”，謂止而不使復游。前季春“遊牝于牧”，鄭注：“其牝欲遊，則就牧之牡而合之。”此謂“游牝別群”，正謂別游牝與牡，欲止之使不復游。《玉燭寶典》後又引蔡邕《月令章句》云：“季春遊于牧，至此積三月，孕任者足以定，定則別之於群，絆而授馬長，所以全其駒。”[53]正釋此事。《吕氏春秋·仲夏紀》“游牝別其群”，高誘注：“是月，牝馬懷妊已定，故放之則別其群。”[54]正鄭注所謂別“孕妊之類”。沈文倬《“執駒”補釋》：“平時公母馬分羣飼養，在夏正三月，‘牧師’要合公馬，當母馬發情時，將母馬就公馬於牧地進行交配；孕妊後，重又與公馬分開。”[55]所言至當。今本鄭注誤脱二字，致不可解。
18.《月令》孟冬“天子乃祈來年于天宗”，疏：“案《異義》：‘六宗，賈逵等以爲天宗三，謂日、月、星；地宗三，謂泰山、河、海。’”吕友仁《自我批評》：“陳壽祺《五經異義疏證》‘星’作‘星辰’，且加按語云：‘《祭法》正義作北辰，當從之。’按：陳説是也。本節下文有‘北辰爲星宗’之文，亦可證。”
按：日、月、星者，賈逵説；日、月、北辰者，古《尚書》説。二説本不相涉，觀《祭法》疏自明。彼疏云：“賈逵云：天宗三，日、月、星也……《異義》：……古《尚書》説，天宗，日、月、北辰。”陳壽祺所校者亦古《尚書》説，非賈逵説，吕氏引以爲證，不當。賈逵此説除見本疏及《祭法》疏外，又見於《尚書·堯典》疏，皆作“日月星”，可知不誤。
19.《曾子問》“父没而冠，則已冠埽地而祭於禰，已祭而見伯父、叔父，而后饗冠者”，疏：“子既答其問，又釋父没加冠之禮，故云：父没而冠，則加冠，已冠之後，埽地而祭於禰廟，已祭之而見伯父、叔父，見伯叔之後乃饗冠者。”吕友仁《自我批評》：“殿本、庫本上‘冠’（引者按，指‘加冠’）前有‘喪’字。據上文，疑是。”
按：殿本誤。《雜記下》：“己雖小功，既卒哭，可以冠，取妻。”明大功以上當終喪方可冠、取妻。三年之喪未終喪即因喪而冠，必無是理。經之“父没而冠”，謂父没出喪之後而冠。疏之“加冠”，即三加緇布冠、皮弁、爵弁，非加喪冠。陳澔《禮記集説》云：“父没有冠，謂除喪之後以吉禮禮冠者。蓋齊衰以下可因喪服而冠，斬衰不可。”[56]其説當是。
20.《文王世子》“凡三王教世子”，疏：“此一節是第三節中，論三王教世子禮樂……”《校勘記》：“閩、監、毛本同，盧文弨校‘三’改‘二’，云：‘卷首疏分析甚明，此尚是第二節。’按盧文弨校是也。下‘仲尼曰’節疏當同此。”[57]
《文王世子》“仲尼曰：昔者周公攝政……”，疏：“此一節是第三節中，覆説周公教成王爲世子之事……”
《文王世子》“庶子之正於公族者”，疏：“此一節是第四節中之上節也。”《校勘記》：“閩、監、毛本同，浦鏜校‘四’改‘三’，盧文弨校云：‘四當作三。’”[58]
按：《文王世子》篇首疏云：“此篇之内凡有五節：從‘文王之爲世子’下終‘文王之爲世子也’爲第一節……從‘凡學世子’至‘周公踐阼’爲第二節……自‘庶子之正於公族’至‘不翦其類’爲第三節……自‘天子視學’至‘典于學’爲第四節……自“世子之記”以終篇末爲第五節。”浦鏜、盧文弨等人的校改依據即在此。
但值得注意的是，“凡三王教世子”前，即“第二節”中間，有“教世子”三字，與前“文王之爲世子也”、下“周公踐阼”形式相同，均爲小節標題，鄭玄注亦云“亦題上事”。似乎除篇首疏的五分法外，可能還有一種六分法，第一節與篇首疏同，從“凡學世子”至“教世子”爲第二節，從“凡三王教世子”至“周公踐阼”爲第三節，第四、五、六節分別對應篇首疏所分之三、四、五節。如此則與前揭三處孔疏可以相合。孔疏雜湊皇、熊二氏之疏，多有前後矛盾之處，前揭之文或正可見其一端。
21.《禮運》“五聲、六律、十二管，還相爲宫也”，鄭注：“其管，陽曰律，陰曰吕，布十二辰，始於黄鐘，管長九寸，下生者三分去一，上生者三分益一，終於南吕，更相爲宫，凡六十也。”疏：“十二管相生之次，至中吕而帀。”殿本《考證》齊召南曰：“按當作‘至南吕而畢’。蓋終於南吕，此司馬遷、劉歆、班固之説，而康成所本也。若終於中吕，則京房之説，非康成之意，故下文備引京房律吕相生本末，以辨其異。”
按：齊説誤。“至中吕而帀”者，十二管相生之次。“終於南吕”者，十二管迭相爲宫，第十二宫爲中吕宫，中吕上生黃鍾，又下生林鍾，又上生大簇，又下生南吕爲角，《史記·律書》稱“音始於宫，窮於角”[59]，中吕宫以南吕爲最末，是鄭注“終於南吕”之意。二者本不相涉，齊氏妄作牽合。
齊氏以爲“終於南吕，此司馬遷、劉歆、班固之説”，似又非。《史記·律書》《漢書·律曆志》均未如孔疏下文列十二管迭相爲宫之次。《漢書》列十二律上生下生之次，仍是至中吕而匝。
齊氏又以爲終於中吕是京房之説，且謂京房與司馬遷、劉歆、班固之異在於此，則更非。孔疏下文所引前一説，蓋即鄭玄所本，謂黃鍾下生上生，至中吕而匝，中吕又上生黃鍾，如是輪回。如是六十律則是十二律吕迭相爲五聲。依京房之説，中吕上生不得黃鍾[60]，乃得執始，如是下生上生得六十律，終於南事而無所生。京房之六十律則各不相同。
綜上，關於六十律，有終於南吕（鄭玄説）、終於南事（京房）兩説。至於十二律吕相生之次，則各家均以中吕爲終，並無歧説。
22.《禮運》“五聲、六律、十二管，還相爲宫也”，疏引京房六十律説，《續漢書·律曆志》[61]、《五經算術》[62]亦載其説，三處所載律長多有歧異。齊召南、盧文弨多據二書校孔疏，然所校似略有不當之處。又，各書稱“強”“大強”“微強”“弱”“微弱”等語似均無體例可循，盧文弨欲規範這一組術語，亦屬不必。今分述於下：
“色育……律八寸八分小分八微強。”阮本作“九寸九分分微強”，《續漢書》作“八寸九分小分八微強”，《五經算術》同，殿本《考證》以爲《續漢書》是。今計之，色育律長約八點九八一寸，《續漢書》是，孔疏“八分”當作“九分”。
“執始……律八寸八分小分八弱。”《續漢書》作“八寸八分小分七大強”，《五經算術》同，殿本《考證》、《校勘記》引盧文弨説皆以爲《續漢書》是[63]。今計之，執始律長約八點八七九寸，孔疏自通。刑始律六點八二八，孔疏稱“六寸八分小分三弱”；南事律長六點三〇八，孔疏稱“六寸三分小分一弱”；謙待律長五點九八七，孔疏稱“五寸九分小分九弱”；閉掩律長四點九二七，孔疏稱“四寸九分小分三弱”；遲内律長四點六七七，孔疏稱“四寸六分小分八弱”。由此可知少零點二三之小分皆可稱“弱”。
“質末……律八寸五分小分二強。”《續漢書》同，《五經算術》“強”作“半強”。《校勘記》引盧文弨説，以《五經算術》爲是。今計之，質末律長約八點五二五一寸，是作“半強”與此較合。然孔疏此處並無“半強”之説，如分否律長八點三一四六，孔疏稱“八寸三分小分一強”，《續漢書》《五經算術》均同，《校勘記》引盧文弨以爲當作“少強”；變虞律長七點〇一五三，孔疏稱“七寸小分一強”，《續漢書》《五經算術》皆作“半強”；分積律長五點三九四八，孔疏稱“五寸三分小分九強”，《五經算術》同，《續漢書》作“半強”，《校勘記》引盧文弨以爲當作“少強”。是孔疏皆不稱“半強”，《續漢書》《五經算術》之“半”字亦或有或無，不成體例，而盧校或改作“半強”，或改作“少強”，似均屬不必。
“分否……律八寸三分小分一強。”《續漢書》《五經算術》均同，《校勘記》引盧文弨校云：“當作小分一少強。”今計之，分否律長八點三一四五寸，近於半強，不可言“少強”，盧説誤。盧文弨將小於半小分者皆稱“少強”，恐古書無此例。又如否與律長五點六八三，孔疏稱“五寸六分小分八強”，《續漢書》《五經算術》均同，《校勘記》引盧文弨云“‘強’上當有‘少’字”；無射律長四點九九四，孔疏稱“四寸九分小分九強”，《續漢書》《五經算術》均同，《校勘記》引盧文弨云“‘強’上當有‘少’字”。此類之校皆屬不必。
“陵陰……律八寸二分一少弱。”《校勘記》“監、毛本作‘八寸二分小分一弱’”，《續漢書》《五經算術》同。今計陵陰律長八點二〇三寸，與監、毛本及《續漢書》《五經算術》之説合。
“時息……律七寸八分小分九強。”《校勘記》：“監、毛本‘強’上有‘少’字。盧文弨校云‘少’字衍。”《續漢書》作“七寸八分小分九少強”，《五經算術》同。今按，孔疏僅未育一處稱“少強”，《續漢書》除此處亦僅未育稱“少強”，今亦未可定“少”字是否當有。
“屈齊……律七寸七分小分九強。”《校勘記》：“監、毛本‘強’作‘弱’。”《續漢書》《五經算術》皆作“弱”。今計屈齊律長七點七八六寸，是當作“小分九弱”，《續漢書》《五經算術》是。
“南授……律七寸小分九大強。”《校勘記》引盧文弨校云“大當作半”。《續漢書》亦作“大”，《五經算術》作“太”。今計南授律長七點〇九六三寸，似不必改作“半強”。又依前論，孔疏無“半強”之説。盧文弨欲將半小分至零點七小分者皆稱“半強”，恐古書並無此例。如依行律長六點七三五九寸，孔疏稱“六寸七分小分三大強”，《續漢書》亦作“大”，《五經算術》作“半”，《校勘記》引盧文弨説，據《五經算術》校改作“半”；盛變律長六點二三五九寸，孔疏稱“六寸二分小分三大強”，《續漢書》同，《五經算術》“大強”作“半強”，《校勘記》引盧文弨説，據《五經算術》校改作“半”。此類之校皆似不必。
“内負……律六寸四分小分八強。”《續漢書》同，《五經算術》“強”作“微強”。《校勘記》引盧文弨説，據《五經算術》校改。今計内負律長六點四八一寸，是可稱“小八分微強”。然此六十律中亦有多十分之一小分而不稱“微強”者，如分勳律長八點六四一，孔疏稱“八寸六分小分四強”，《續漢書》同，《五經算術》作“微強”。今亦未知此處之“微”字是否當補。
“離躬……律六寸一分小分五微強。”《續漢書》《五經算術》均同。《校勘記》引盧文弨云：“‘微’字衍。”今計離躬律長六點一五二寸，稱“小分五微強”未嘗不可。盧氏欲將“微強”限定於零點一小分左右，恐古人並無此例。
“安度……律五寸八分小分四弱。”《續漢書》同，《五經算術》“弱”作“微弱”。《校勘記》引盧文弨説，據《五經算術》校改。今計安度律長五點八三九六，是可稱“微弱”。然此文“微”字亦或有或無，中吕律長六點六五九二，孔疏稱“六寸六分小分六弱”，《續漢書》同，《五經算術》作“微弱”；制時律長六點〇六九一，孔疏稱“六寸小分七弱”，《續漢書》同，《五經算術》作“微弱”；去滅律長五點九一九二，孔疏稱“五寸九分小分二弱”，《續漢書》《五經算術》同。是各書多不一致，此處似亦不必補“微”字。
“期保……律四寸七分小分九微強。”《續漢書》同，《五經算術》“微強”作“半強”。《校勘記》引盧文弨説，據《五經算術》校改。今計期保律長四點七九五四寸，則不應稱“微強”，盧説或是，亦或“微”字衍。
“遟時……律四寸五分小分五弱。”《校勘記》：“監、毛本‘弱’作‘強’。”《續漢書》《五經算術》均作“強”。今計遲時律長四點五五二寸，則作“強”是。
23.《禮器》“天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六”，鄭注：“豆之數，謂天子朔食，諸侯相食，及食大夫。《公食大夫禮》曰：‘宰夫自東房薦豆六，設于醬東。’此食下大夫而豆六，則其餘著矣。《聘禮》：‘致饔餼於上大夫，堂上八豆，設于戶西。’則凡致饔餼，堂上之豆數亦如此。”孔疏：“案《公食大夫禮》亦有上大夫八豆之文，必引《聘禮》上大夫者，此以《公食大夫》是食禮，《聘禮》上大夫是致饔餼禮，欲見食與饔餼堂上豆數同，故鄭此云‘凡致饔餼，堂上豆數亦如此’，謂亦如此食下大夫之禮。”《校勘記》謂孔疏末句“閩、監、毛本‘下’作‘上’是也”[64]。
按：《校勘記》之説非。鄭注已引《聘禮》致饔餼於上大夫之數，不可再説上大夫致饔餼如食上大夫。鄭注本意蓋引《聘禮》以證致饔餼之豆與食禮豆數同，自天子至下大夫皆然。因《禮器》僅稱豆數，不言何禮，鄭注以爲皆食禮，故於後又論致饔餼禮豆數與食禮同。鄭注前既引公食下大夫之豆六，故孔疏特稱“如此食下大夫之禮”，與前呼應。《校勘記》昧於鄭注、孔疏本意而誤作校勘。
24.《郊特牲》“尊賢不過二代”，疏：“案《異義》：《公羊》説，存二王之後，所以通天三統之義，引此文。古《春秋》左氏説，周家封夏、殷二王之後以爲上公，封黄帝、堯、舜之後謂之三恪。許慎謹案云：治《魯詩》丞相韋玄成、治《易》施犨等説引《外傳》曰‘五王之樂可得觀乎’，知王者所封五代而已，而與《左氏》説同。鄭駮之云：‘所存二王之後者，命使郊天以天子之禮，祭其始祖受命之王，自行其正朔服色。恪者，敬也，敬其先聖而封其後，與諸侯無殊異，何得比夏殷之後？’”阮本“五王之樂”，“五”作“三”。《校勘記》云：“‘而與《左氏》說同’，閩、監、毛本同，盧文弨校云：‘而當作不。’”[65]陳壽祺《五經異義疏證》亦謂“而”當作“不”[66]。
按：阮本作“三”既非，盧氏改“而”作“不”亦誤。五王，合二王、三恪而言，故謂與《左氏》説同。鄭駁云：“恪者……與諸侯無殊異，何得比夏殷之後？”亦謂三恪不可與二王相併，若許慎本作三王，鄭玄所駁反不可解。《玉海》卷四二、卷一三四兩引此文，皆作“五王”[67]；魏了翁《禮記要義》[68]卷十一引此文，亦作“五王”，作“而”。
《五經異義》體例，於“謹案”前羅列異説，於“謹案”後下按斷。若從某説，多於“許慎謹案”後稱“同某義”“從某説”，如《曲禮上》“刑不上大夫”，疏：“《禮》戴説‘刑不上大夫’。古《周禮》説士尸肆諸市，大夫尸肆諸朝，是大夫有刑。許慎謹案：《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。’無刑不上大夫之事。從《周禮》之説。”《禮器》“夏父弗綦逆祀而弗止也”，疏：“《公羊》董仲舒説躋僖公‘逆祀，小惡也’。《左氏》説爲大惡也，許君謹案：同《左氏》説。”此類之例極多。若需引他證以證成某説，則於引例後稱“與某説同”，前揭之疏是其例，又如《周禮·大宗伯》“以禋祀祀昊天上帝”，疏：“《春秋》‘魯郊祭三望’，言郊天。日、月、星、河、海、山，凡六宗。魯下天子，不祭日月星，但祭其分野星，其中山川，故言三望，六宗與古《尚書》説同。”[69]從現有的《五經異義》佚文來看，“謹案”後從未言“不與某説同”者。由此亦可見盧氏之校非。
25.《玉藻》“玄端而朝日於東門之外”，疏引《五經異義》説明堂之制，又引《駁五經異議》云：“玄之聞也，《禮》戴所云雖出《盛德記》及其下，顯與本異章。九室、三十六户、七十二牖，似秦相吕不韋作《春秋》時説者所益，非古制也。”《校勘記》引盧文弨校云：“‘本異章’疑是‘本書異’。”[70]陳壽祺《五經異義疏證》則改作“本章異”[71]。
按：盧、陳之校均非。“與本異章”者，謂《五經異義》所引《盛德記》文與《盛德記》本文異章，文義不連續。今本《大戴禮記》多《盛德》爲第六十六篇，《明堂》爲第六十七篇，與《盛德》並列，如《四部叢刊》本、王聘珍《大戴禮記解詁》均同。孔廣森《大戴禮記補注》則合《明堂》入《盛德》，而於篇末補“凡二章”一句，亦以爲二者異章。鄭玄云“與本異章”者，謂《明堂》與《盛德》本文異章，可能是吕不韋所增益，故不可信據。盧、陳不明此義而誤校。
又《明堂位》篇名疏亦引此文作：“戴禮所云，雖出《盛德篇》。云九室、三十六户、七十二牖，似秦相吕不韋作《春秋》時説者蓋，非古制也。”脱“顯與本異章”一句，又誤“益”作“蓋”[72]，致不可讀。
26.《玉藻》“大夫側尊用棜，士側尊用禁”，疏：“側謂旁側，在賓主兩楹間旁側夾之，又東西橫行，異於君也。君側尊近於君，南北列之，則《燕禮》所云者是也。大夫、士側尊者，《鄉飲酒義》云：‘尊於房户之間，賓主共之也。’據大夫、士也。”《校勘記》：“（君側尊）閩、監本作‘若’，惠棟校宋本同，衛氏《集説》同，此本‘若’誤‘君’，毛本同。” [73]阮本即據此改作“若”。
按：《校勘記》非是，潘本孔疏作“君”不作“若”，惠棟誤校。此處“君”字恐不誤，而“側”字似衍。孔疏前句稱大夫、士側尊“在賓主兩楹間旁側夾之，又東西橫行，異於君”，故下句釋君尊之制。《燕禮》：“司宫尊于東楹之西，兩方壺，左玄酒，南上。公尊瓦大兩，有豐。”[74]所載即此事。又《大射》：“司宫尊于東楹之西，兩方壺，膳尊兩甒在南，有豐。”鄭注：“膳尊，君尊也……酒在北，尊統於君，南爲上也。唯君面尊，言專惠也。”[75]《大射》之“膳尊”即《燕禮》之“公尊”，亦即“君尊”。又《曲禮》“拜受於尊所”，孔疏：“陳尊之所，貴賤不同。若諸侯燕禮、大射，設尊在東楹之西，自北嚮南陳之。酌者在尊東，西嚮，以酌者之左爲上尊。尊面有鼻，鼻向君，示君專有此惠也。若鄉飲酒及卿大夫燕，則設尊陳於房户之間，東西列尊，尊面嚮南，酌者嚮北，以西爲上尊。時主人在阼，西嚮，賓在户西牖前，南嚮，使賓主得夾尊，示不敢專惠也。”其説燕禮、大射與鄉飲酒陳尊之異甚明。燕禮、大射之時，君席在阼階上，陳尊於東楹之西，以南爲上，君尊最處南，是“君尊近於君，南北列之”也。若鄉飲酒或其他賓主敵者飲食之禮，尊在房戶之間，主在阼階，賓在戶牖之間，是賓主夾尊，尊在旁側，故稱“側尊”[76]。故燕禮之尊不可稱“側尊”，更無“君側尊”之説，是“側”字當衍。
27.《玉藻》“君子狐青裘豹褎，玄綃衣以裼之”，孔疏引皇侃云：“凡六冕及爵弁無裘。”孫詒讓《十三經注疏校記》曰：“皇云‘凡六冕’，‘六’當作‘五’，如作大（六？）冕，則裘冕亦云無裘，皇必不如此憒憒也。”又曰：“今細審‘無’當作‘羔’，‘六’不當改‘五’，余初校誤。依後疏則孔所見已誤作‘無’。”[77]孫詒讓於《周禮正義》又申此説。
按：孫説疑誤。孔疏下文云“又祭服無裘，文無所出，皇氏之説非也”，孫氏即據此謂“依後疏則孔所見已誤作‘無’”。然孔疏引皇説列無裘祭朝之次序云：“先加明衣，次加中衣，冬則次加袍繭，夏則不袍繭，用葛也，次加祭服。”是中衣上加袍繭，與下述朝服中衣上加裘顯異，則似皇侃本作“無裘”，與後疏所引熊氏、劉氏之説不同。
又疑此處“六”爲“玄”字之誤。《玉藻》稱“君子”，鄭注云：“君子，大夫、士也。”大夫祭服自玄冕以下，士祭服則自爵弁以下。《周禮·司服》云“卿大夫之服，自玄冕而下如孤之服……士之服，自皮弁而下如大夫之服”[78]，是也。《玉藻》下文云“一命縕韍幽衡，再命赤韍幽衡，三命赤韍葱衡”，鄭玄注：“此玄冕、爵弁服之韠，尊祭服，異其名耳。”亦單列玄冕及爵弁。蓋皇侃此處僅述大夫、士之祭服與朝服，本不論絺冕服以上，不含大裘冕。刊本孔疏因後熊氏、劉氏之説均稱“六冕”，而誤“玄”作“六”。然無確據，姑備一説。
28.《玉藻》“肩、革帶博二寸”，鄭注：“凡佩，繫於革帶。”疏：“以韠繫於革帶，恐佩繫於大帶，故云然。以大帶用組約，其物細小，不堪縣韠、佩故也。”吕友仁《自我批評》：“‘組’，殿本、庫本及衛氏《集説》作‘紐’，是，可據改。‘紐約’，略似今日之皮帶扣。”
按：大帶爲絲制，吕氏以皮帶喻之，至爲不當。衛氏《集説》及殿本作“紐約”，乃因上經“並紐約用組”而誤。此處疏“以大帶用組約”者，謂大帶以組爲紐約，正前經“紐約用組”之義。
29.《明堂位》“拊搏、玉磬、揩擊、大琴、大瑟、中琴、小瑟，四代之樂器也。”《釋文》出“大琴”，云：“徐本作‘瑟’。”[79]
按：據《釋文》，則似其所見本無“大瑟”二字，徐本則有“大瑟”而無“大琴”。又或《釋文》有訛字，疑不能明。
30.《喪服小記》“親親以三爲五，以五爲九”，孔疏：“‘以五爲九’者，己上祖下孫，則是五也。又以曾祖故親高祖，曾孫故親玄孫，上加曾、高二祖，下加曾、玄兩孫，以四籠五，故爲九也。”《禮記子本疏義》“曾祖”之“曾”作“緣”，“曾孫”之“曾”作“藉”。
按：《禮記子本疏義》是。據孔疏，所謂“三”，指父、己、子三代。“以三爲五”，即“以父上親祖，以子下親孫”，是“五”指由祖至孫五代，不含曾祖、曾孫，則“以五爲九”不當由曾祖、曾孫上推下推。所謂“以五爲九”，指因“爲五”親祖而親祖之五代，即上親祖之祖；因親孫而親孫之五代，即下親孫之孫。《禮記子本疏義》作“緣祖故親高祖，藉孫故親玄孫”，其義極明。
31.《喪服小記》“旁殺”，孔疏：“‘旁殺’者，世叔之屬是也。父是至尊，故以三年，若據祖期斷，則世叔宜九月，而世叔是父一體，故加至期也。”《禮記子本疏義》無“據祖”之“祖”字，“是父”作“是父祖”。
按：《禮記子本疏義》是。孔疏之意，父本服是期，《三年問》謂“至親以期斷”是也，因父是至尊，故加至三年，《三年問》謂“加隆焉爾也，焉使倍之，故再期也”是也。“據期斷”，謂據父之本服期斷，非謂據祖期而斷。且本段疏釋“旁殺”，自然因由父旁殺至叔，不應由祖下殺至叔。後疏又云“又祖是父一體，故加至期，而祖之兄弟非己一體，故加亦不及，據於期之斷殺，便正五月”，是據祖之本服九月而旁殺，叔祖當五月。是旁殺當據祖以斷叔祖，不當據祖以斷叔。蓋下文本作“世叔是父祖一體”，刊本誤將“祖”字乙於“期”字上。
32.《喪服小記》“庶子不祭祖者，明其宗也”，鄭注：“凡正體在乎上者，謂下正猶爲庶也。”孔疏：“正體，謂祖之適也。下正，謂禰之適也。雖正爲禰適，而於祖猶爲庶，故禰適謂之爲庶也，五宗悉然。”《禮記子本疏義》“故禰適”之“禰”作“祖”。
按：兩作皆可通，《禮記子本疏義》似更善。“祖適謂之爲庶”，即祖適謂禰適爲庶，亦即鄭注所謂正體謂下正爲庶。
33.《喪服小記》“親親，尊尊，長長，男女之有别，人道之大者也”，孔疏引皇侃云：“親親，結上‘以三爲五’；尊尊，結上‘王者禘其祖之所自出’；長長，結上‘庶子不祭祖’。”《禮記子本疏義》“不祭祖”作“不祭殤”。
按：《禮記子本疏義》是。前經稱“庶子不祭祖者，明其宗也”，疏云“此一節並論尊祖敬宗之義”，是“庶子不祭祖”乃是敬宗。又前經云“尊祖故敬宗”，是敬宗由於尊祖，則“庶子不祭祖”亦是尊尊，而非長長。“庶子不祭殤”所以爲“長長”者，《禮記子本疏義》云：“幼由長長而見。且前唯云幼，故此唯云長，互相成。”
34.《喪服小記》“從服者，所從亡則已”，疏：“其中又有妾攝女君爲女君黨，各有義故也。”《禮記子本疏義》作“其中又有妾攝女君不服女君黨，及君亡猶服君妻，並各有義故也”。
按：孔疏原文句意不明，似有脱誤，且“妾攝女君爲女君黨”總是一事，下“各”字亦無着落，當以《禮記子本疏義》爲是。“妾攝女君不服女君黨”者，《雜記上》：“女君死，則妾爲女君之黨服。攝女君，則不爲先女君之黨服。”“君亡猶服君妻”，《喪服》齊衰不杖期章“爲君之父母、妻。”傳曰：“妻則小君也。”賈疏云：“欲見臣爲小君期是常，非從服之例。”[80]賈氏之義，蓋謂君本爲君之妻服期，是臣從服，則當降一等服大功，今即服期，則非從服之例。又胡培翬《儀禮正義》引馬氏曰：“妻則小君，服母之義，故期也。”[81]《喪服四制》謂“資於事父以事君，而敬同”，則於君妻有服母之義。既非從服之例，有服母之義，故君亡猶爲服君妻。此二者皆從服之變例，故皇侃引之云“並各有義”。
35.《喪服小記》“故期而祭，禮也，期而除喪，道也，祭不爲除喪也”，鄭注：“此謂練祭也。”《禮記子本疏義》“練”作“練祥”。
按：皇侃、孔穎達所據本似皆當作“練祥”。《禮記子本疏義》云：“期而祭，謂小、大二祥之月並是親亡之正月。”又云：“唯大、小二祥之祭以周爲期，故兼有正月存親之義。”是皇侃所據鄭注當即作“練祥”，故皇疏每稱“小大二祥”。孔穎達所據本或亦作“練祥”，孔疏云：“此除喪謂練時除喪也，男子除首絰，女子除要帶，與小祥祭同時，不相爲也。若至大祥除喪，此除喪亦兼之也。大祥祭除喪亦與大祥同日不相爲，元意各别也。”又云：“祭雖不爲除喪，除喪與祭同時。揔而言之，練祭、祥祭亦名除喪也。”亦兼言大祥、小祥。郭嵩燾《禮記質疑》云：“期，通一期、再期言之；祭，通練、祥、禫言之；除喪，通除首絰、要帶、衰杖即吉言之……似未宜據一‘期’字，專主練祭言之。”[82]除祭兼禫祭外，其説大致與皇、孔之説同。
但只作“練祭”之鄭注似由來已久。《儀禮·士虞記》“朞而小祥，曰‘薦此常事’”，賈疏引經注，正作“練祭”，且謂“以是謂小祥祭謂常事也”[83]。則賈公彥所據鄭注當已作“練祭”。又《隋書·帝紀二》載隋文帝仁壽三年六月甲午詔，引此“朞祭，禮也，朞而除喪，道也”，且云：“以是之故，雖未再朞，而天地一變，不可不祭，不可不除，故有練焉，以存喪祭之本。”[84]則似亦謂此“期祭”僅稱練祭[85]。今各本《禮記》鄭注皆作“練祭”，則當即此類版本之流。而刊本以此配孔疏，則有注、疏齟齬之嫌。
36.《喪服小記》“大功者主人之喪，有三年者，則必爲之再祭”，孔疏引皇侃曰：“死者有三年之親，大功主者爲之練、祥。若死者有期親，則大功主者爲之至練。若死者但有大功，則大功主者至期，小功、緦麻至祔。若又無期，則各依服月數而止。”
按：此段疏全不可讀。既云“若死者有期親，則大功主者爲之至練”，又云“若死者但有大功，則大功主者至期”，練祭即在期，二者有何分別？且後稱“若又無期，則各依服月數而止”，大功在期之下，則當至九月，而前又稱“若死者但有大功，則大功主者至期”。《禮記子本疏義》云：“鄭差大功主喪，爲有三年者至大祥，則小功、緦麻爲有三年者主喪則爲至期矣。若死者但有朞者，則大功主之至朞，小功、緦麻至祔。若又無朞，則各依月數而止。”可補孔疏之誤[86]。
37.《大傳》“公子有宗道，公子之公，爲其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者，公子之宗道也”，鄭注：“公子唯己而已，則無所宗亦莫之宗。”鄭注“莫之宗”，伯三三八〇《禮記注》作“無宗之也”。
按孔疏曰：“云‘公子唯己而已，則無所宗亦無之宗’者，‘無所宗’則前經云‘有無宗’也，‘亦無之宗’者，則前經云‘亦莫之宗’。鄭於此注遥釋前耳。”是疏述注作“無之宗”。孔疏所謂前經，指前“有無宗亦莫之宗”，伯三三八〇“無宗”作“無之宗”，許建平師曰：“《正義》云：‘“有無宗亦莫之宗”者，公子唯一，無他公子可爲宗，是“有無之宗”，亦無他公子來宗於己，是“亦莫之宗”也。’則孔氏所見本有‘之’字。其標起止無‘之’字，當是後人所删。”[87]其説是。若前作“有無之宗亦莫之宗”，此處鄭注“無所宗亦莫之宗”與之呼應，則“莫之宗”不當作“無之宗”，似當以敦煌本作“無宗之”爲是。無宗之，即無人宗之，正“莫之宗”之義。《通典》卷七十三引此經，又引王肅注曰：“亦莫之宗，謂君有一弟爲宗，無宗之者也。”亦以“無宗之”釋“莫之宗”。孔疏述鄭注當亦本作“無宗之”，後人因受“莫之宗”影響而誤作“無之宗”，不知“無之宗”即前“無所宗”，“無所宗亦無之宗”句意重複，不通之甚也。
38.《雜記上》“客使自下由路西”，鄭注：“自，率也。下謂馬也，馬在路之下。”孔疏：“自，率也。下猶馬也。由，在也。”《校勘記》：“浦鏜校‘猶’疑‘謂’，‘在’作‘左’。按衛氏《集説》亦作‘由左’也。”[88]
按：浦校非是。孔疏此處並非引鄭玄注，不必字字與鄭注相同。實際上，孔疏在釋經時用鄭注之文，多有略作改動者，如《曲禮上》“行脩言道，禮之質也”，鄭注“質猶本也”，孔疏“質，本也”；又“是以君子恭敬、撙節、退讓以明禮”，鄭注“撙猶趨也”，孔疏“撙者，趨也”；《檀弓上》“布幕”，鄭注“幕，所以覆棺上也”，孔疏“幕者，謂覆殯棺者也”。此類之例極多，不煩一一列舉，要之，前揭孔疏作“猶”當非誤字。
至於孔疏之“在”，則絕不可改作“左”。孔疏下文云：“客之從者率馬設在車之西也。”正以“在”對應釋經之“由”。“由，在”之訓雖未必是，然孔疏本文如此，不可輕改。
39.《雜記上》“士喪有與天子同者三，其終夜燎，及乘人，專道而行”，孔疏：“《既夕禮》云‘屬引’，鄭引‘古者人引柩’。”《校勘記》引浦鏜校“鄭引”之“引”改“注”[89]。
按：浦校當非。鄭注之文或前有所本，但未明引，孔疏引注仍稱“鄭引”。如《檀弓下》“萬入，去籥”，鄭注“萬，干舞也；籥，籥舞也”，孔疏：“然鄭引‘萬，干舞；籥，籥舞’雖是傳文，鄭翦略其事，不全寫傳文。”《王制》“公侯田方百里，伯七十里，子男五十里”，鄭注“殷有鬼侯、梅伯”，孔疏：“鄭引此者，證殷有侯、有伯。”此皆與前揭疏同例，是“引”字當不誤。
40.《雜記下》“外宗爲君、夫人猶内宗也”，鄭注：“外宗，謂姑姊妹之女、舅之女、從母皆是也。内宗，五屬之女也。”孔疏：“又《周禮》外宗、内宗謂外内之女，而崔氏云：‘鄭注特牲云女者，女有出適，嫌有降理，故舉女不言男。’其義亦非也。”
按：各本孔疏均同，但崔氏所引“鄭注特牲”並不見於今《儀禮·特牲饋食禮》鄭注。今疑“牲”字衍，“鄭注特云女”，謂鄭注釋外宗、內宗僅云女，不言男。
41.《緇衣》“故君子多聞，質而守之；多志，質而親之；精知，略而行之”，孔疏：“‘多志，質而親之’者，謂多以志意博交汎愛，亦質少而親之。”《校勘記》：“閩、監本同，惠棟校宋本‘少’作‘守’，毛本同。”[90]潘宗周曰：“‘守’字承上句，此本已誤，毛以意改正，與惠校宋合。”[91]
按：毛本、惠校、潘校均誤。經文此三句並列，“多志”非承“多聞”而來，“質”又何必承上句釋作“質守”？且經僅作“質”，疏作“質守”，此增字解經，至爲不當。考此處鄭注云“質猶少也”，孔疏作“質少”，正用鄭注意。孔疏釋經，多化用鄭注，將經之被釋字與鄭注釋字合並爲雙音詞。如《禮器》“故君子樂其發也”，鄭注“發猶見也”，孔疏：“既須外接，故所行事樂得其禮迹發見於外也。”有時這一“雙音詞”可能並不存在，但孔疏仍然這樣用。如《曲禮上》“君子欠伸，撰杖屨”，鄭注“撰猶持也”，孔疏：“若倦則自撰持之也。”《禮運》“後聖有作”，鄭注“作，起”，孔疏：“謂上古之後，聖人作起。”其它文獻中未見有“撰持”“作起”之詞，但不嫌孔疏如此用。前揭孔疏亦屬此例，“少”字不誤。
42.《服問》“唯君所服服也”，孔疏引《五經異義》：“故《春秋》左氏説……”《校勘記》：“《通典》‘故《春秋》’作‘古《春秋》。”[92]
按：今本《通典》卷七十二引此《五經異義》，亦作“故”[93]。《五經異義》凡稱“今某經説”“古某經説”，皆謂今文經説、古文經説，故作“古”義長。然古、故本古今字，文獻中亦多通用，孔疏引《五經異義》亦有作“故某經説”者，如《曲禮下》“涖牲曰盟”，孔疏引《異義》：“今《春秋》公羊説，古者不盟，結言而退……故《春秋》左氏云：《周禮》有司盟之官，殺牲歃血，所以盟事神明。”《昬義》篇名疏引《異義》：“戴説，男三十、女二十有昬娶，合爲五十，應大衍之數目，天子達於庶人，同一也。故《春秋》左氏説，國君十五而生子，禮也。”
43.《鄉飲酒義》“尊有玄酒，貴其質也”，孔疏：“北面設尊，玄酒在左，謂在酒尊之西也。所以設玄酒在西者，地道尊左，貴其質素故也。”單疏本、阮本“尊左”作“尊右”。
按：“地道尊右”又見《曲禮上》疏、《檀弓上》疏、《王制》疏，《毛詩正義》、《周禮注疏》、《儀禮注疏》中均習見此文。然前文云“玄酒在左”，又云“玄酒在西”，則此處必不可改作“尊右”。考禮儀中亦或尊左，如《曲禮上》“席南鄉北鄉，以西方爲上；東鄉西鄉，以南方爲上”，鄭注：“坐在陽則上左，坐在陰則上右。”《曲禮下》：“執主器，操幣、圭璧，則尚左手。”唯不言“地道尊左”。疑孔疏“尊左”二字不誤，所誤者“地”字耳。《白虎通·嫁娶》：“質家爲天尊左，文家法地尊右。”[94]孔疏既云“貴其質素”，則似“地道”當作“天道”，謂玄酒質素而在左，法天道質而尊左之義。又或孔疏此處有脱文，今無確據，疑不能明。
注释：
[1]本文初稿完成後，因篇幅較大，故分爲兩部分，其中與寫本文獻關係較大的條目以《淺談寫本文獻學在傳世文獻校勘中的作用——以〈禮記正義〉爲例》爲題發表於《中國經學》第21輯，此處刊出的部分則主要與經義及孔疏體例有關。
[2]《禮記注疏校勘記》，《清經解》第5册，上海：上海書店，1988年，第635頁。
[3]《十三經注疏》，北京：中華書局，2009年，第1574頁。
[4]《禮記注疏校勘記》，第635頁。
[5]《禮記正義》，上海：上海古籍出版社，2008年，第41頁。
[6]吕友仁：《校點本〈禮記正義〉諸多失誤的自我批評》，《儒家典籍與思想研究》第六輯，北京：北京大學出版社，2014年。以下簡稱“自我批評”。
[7]《十三經注疏》，第2338頁。
[8]胡培翬：《儀禮正義》，《清經解續編》第3册，上海：上海書店，1988年，第669頁。
[9]楊復：《儀禮圖》，《景印文淵閣四庫全書》第104册，臺北：臺灣商務印書館，1986年，第160頁。
[10]郝敬：《儀禮節解》，《續修四庫全書》第85册，1995年，第681頁。
[11]姚際恒：《儀禮通論》，北京：中國社會科學出版社，1998年，第323頁。
[12]鄭珍：《儀禮私箋》，《清經解續編》第4册，上海：上海書店，1988年，第323頁。
[13]舊題沈廷芳撰：《十三經注疏正字》，《景印文淵閣四庫全書》第192册，第590頁。
[14]《通典》，北京：中華書局，1988年，第1256頁。《通典》原校：“‘統’，北宋本、傅校本、明抄本皆作‘説’。”與此互證，則皆當以“統”字爲是。
[15]《十三經注疏》第4110頁。
[16]《説文解字》，北京：中華書局，1963年，第89頁。
[17]劉熙撰，畢沅疏證，王先謙補：《釋名疏證補》，北京：中華書局，2008年，第140頁。
[18]史游撰，顏師古注，王應麟補注，錢保塘補音：《急就篇》，《叢書集成初編》第1052册，第203頁。
[19]蘇輿：《春秋繁露義證》，北京：中華書局，1992年，第427頁。
[20]《漢書》，北京：中華書局，1962年，第3689頁。
[21]生，原作“即生”，據《校勘記》删“即”字。
[22]《十三經注疏》，第4453頁。今《四部叢刊》本《孔子家語》作“叔梁紇”。
[23]《史記》，北京：中華書局，1959年，第1906頁。
[24]上書第1907頁。
[25]《禮記注疏校勘記》，第700頁。
[26]詳參郜同麟：《宋前文獻引〈春秋〉研究》，北京：中國社會科學出版社，2015年，第37-41頁。
[27]張涌泉師主編：《敦煌經部文獻合集》，北京：中華書局，2008年，第978頁。
[28]《十三經注疏》第4020-4024頁。
[29]見《左傳·成公十七年》孔疏。
[30]《十三經注疏》第4927頁。
[31]程公説《春秋分記》，《景印文淵閣四庫全書》第154册，第993頁。
[32]《十三經注疏》第3741、3746、4024頁。
[33]《十三經注疏》，第2360頁。
[34]《漢書》，北京：中華書局，1962年，第3392頁。
[35]《禮記注疏校勘記》，第672頁。
[36]《十三經注疏》，第1476頁。
[37]《説文解字》，第175、216頁。
[38]《禮記注疏校勘記》，第674頁。
[39]虞世南：《北堂書鈔》，《唐代四大類書》第一册，北京：清華大學出版社，2003年，第685頁。
[40]歐陽詢：《藝文類聚》，上海：上海古籍出版社，第11頁。
[41]徐堅等著：《初學記》，北京：中華書局，1962年，第11頁。
[42]白居易：《白氏六帖事類集》，《唐代四大類書》第三册，第1944頁。
[43]《十三經注疏校記》第447頁。
[44]《十三經注疏》，第4416頁。
[45]歐陽修：《太常因革禮》，《叢書集成初編》第1045册，上海：商務印書館，1936年，第384頁。
[46]若日在昴，則畢星不能朝見，既稱“昴畢之星朝見”，則似當作“日在昴畢”。
[47]另外，鄭玄謂四月日在昴畢，可能也受了當時實際觀測的影響。《續漢書·律曆志》謂穀雨日在昴二度，立夏日在畢六度（第3078頁）。《續漢書·律曆志》所據是章帝時的四分曆，那麼至鄭玄之時，謂四月初日在昴畢似乎沒有問題。至唐月令，則已云立夏日在昴。
[48]《十三經注疏校記》第448-449頁。
[49]《十三經注疏》，第832頁。
[50]詳參《宋前文獻引〈春秋〉研究》第46頁。
[51]《十三經注疏正字》，《景印文淵閣四庫全書》第192册，第627頁。
[52]杜臺卿：《玉燭寶典》，臺北：藝文印書館，1970年，第311頁。
[53]《玉燭寶典》第316-317頁。
[54]王利器：《呂氏春秋注疏》，成都：巴蜀書社，2002年，第487頁。
[55]沈文倬：《宗周禮樂文明考論》，杭州：杭州大學出版社，1999年，第522頁。
[56]陳澔：《禮記集說》，南京：鳳凰出版社，2010年，第144頁。
[57]《禮記注疏校勘記》，第695頁。
[58]《禮記注疏校勘記》，第695頁。
[59]《史記》第1251頁。
[60]依下生三分去一、上生三分益一計之，中呂上生得黃鍾的524288/531441倍，即京房所謂執始律長八寸八分小分八弱，小於黃鍾之九寸。
[61]《後漢書》，北京：中華書局，1965年，第3002頁。
[62]甄鸞撰、李淳風注：《五經算術》，《景印文淵閣四庫全書》第797册，第213頁。
[63]《禮記注疏校勘記》，第700頁。
[64]《禮記注疏校勘記》，第703頁。
[65]《禮記注疏校勘記》，第709頁。
[66]陳壽祺：《五經異義疏證》，上海：上海古籍出版社，2012年，第158頁。
[67]王應麟：《玉海》，江蘇古籍出版社、上海書店聯合出版，1987年，第795、2480頁。又參武秀成、趙庶洋：《玉海藝文校證》，南京：鳳凰出版社，2013年，第367頁。
[68]魏了翁：《禮記要義》，《四部叢刊續編》本，卷十一，第16頁。
[69]《十三經注疏》第1635頁。
[70]《禮記注疏校勘記》，第716頁。
[71]《五經異義疏證》第85頁。
[72]此處浦鏜已校（《十三經注疏正字》，《景印文淵閣四庫全書》第192册，第681頁）。
[73]《禮記注疏校勘記》，第717頁。
[74]《十三經注疏》第2194頁。
[75]《十三經注疏》第2225頁。
[76]此用孔疏原說。實則疑“側尊”與“面尊”相對，燕禮君面尊，鄉飲酒則尊在賓主之側。陳澔《禮記集說》引馬晞孟曰：“面尊則不側，側尊則不面。”（第237頁）其說是。
[77]《十三經注疏校記》第487-488頁。
[78]《十三經注疏》，第1690頁。
[79]陸德明：《經典釋文》，北京：中華書局，1983年，第191頁。
[80]《十三經注疏》第2400頁。
[81]《儀禮正義》，《清經解續編》第3册，第697頁。
[82]郭嵩燾：《禮記質疑》，長沙：岳麓書社，1992年，第406-407頁。
[83]《十三經注疏》第2548頁。
[84]魏徵、令狐德棻：《隋書》，北京：中華書局，1973年，第49頁。
[85]此詔主爲廢期喪十一月之練，其說已與《禮記·雜記》抵啎，故其說是否代表主流禮學觀點，似有疑問。又此詔所論者爲練祭，也有可能引此經而偏指練祭之一端，非謂“期祭”僅指練祭。
[86]郭嵩燾《禮記質疑》於此段孔疏有駁（第408頁），此皇侃原疏正可答郭氏之駁，此不贅述。
[87]《敦煌經部文獻合集》第994頁。
[88]《禮記注疏校勘記》，第743頁。
[89]《禮記注疏校勘記》，第743頁。
[90]《禮記注疏校勘記》，第768頁。
[91]潘宗周：《禮記正義校勘記》，1928年刻本，卷下第56頁上。
[92]《禮記注疏校勘記》，第769頁。
[93]《通典》第1975頁。
[94]陳立：《白虎通疏證》，北京：中華書局，1994年，第471頁。
相关链接：
郜同麟：淺談寫本文獻學在傳世文獻校勘中的作用——以《禮記正義》爲例
注：本文发表于《版本目录学研究》第九辑（国家图书馆出版社2018年11月），引用请以该刊为准。感谢郜同麟老师授权发布。
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