倦怠社会：为什么我们总想躺平？韩炳哲作品集（全六册）

否定性的社会已经消失，取而代之的是充溢着积极性的社会。

从这一范式转移出发，韩炳哲展示了当今社会的病理形态，其中包括抑郁症、注意力缺乏症、过劳症等精神疾病。它们不是传染病，而是梗阻症；不是由否定性的、免疫学上的他者导致，而是源于过量的肯定性。

因此，一切免疫学式预防和抵抗措施都失效了。作者的论述最终以一个社会愿景结束，他有意赋予其一个含有歧义的名称“倦怠社会”。其中，生命变成了生存，生存导向对健康的狂热崇拜，健康带来了疾病和僵死。

失去了死亡的否定性，生命自身僵化成为死亡。

一部为当下全球化时代做出诊断的重要作品。

韩炳哲（Byung-Chul Han）

德国新生代思想家。1959年生于韩国首尔，80年代在韩国学习冶金学，之后远渡重洋到德国学习哲学、德国文学和天主教神学。他先后在弗莱堡和慕尼黑学习，并于1994年以研究海德格尔的论文获得弗莱堡大学的博士学位。2000年任教于瑞士巴塞尔大学，2010年任教于卡尔斯鲁厄建筑与艺术大学，2012年起任教于德国柏林艺术大学。他的主要研究领域是18—20世纪伦理学、社会哲学、现象学、文化哲学、美学、宗教、媒体理论等。作品被译成十几种语言。西班牙《国家报》（El País）誉其为“德国哲学界的一颗新星”。

爱欲是勇于否定自我，肯定他者。

爱欲与他者密切相关，是个体在自我的王国里无法征服的疆土。

爱欲以超验性为前提。当今社会越来越像一个同质化的地狱，而爱欲的经验不在其中。

个体的内在危机在于，一切事物均成为被消费的对象，从而毁掉了爱欲的渴望。吸引自我的、被自我所渴望的他者，无处可栖。

这是一个没有了爱欲的社会。

爱欲之死，是自我反思之死。

当今世界已逐渐走向精神政治时代。

数字技术正从单纯的监控向主动的操控过渡，人们凭感觉做出的所谓“自由决定”将很快被操控。

无所不在的大数据和新自由主义伦理观造成了资本主义权力的转移和扩张，破坏了个体自由，压制了个体的空间和自主性。

本书扣人心弦地描绘了新自由主义精神政治导致的种种危机。

数字化信息交流和网络社交平台占领了我们的生活。

被数字化了的生命实际上导致了社群、公共空间的坍塌，也慢慢侵蚀了政治行动的可能，妨害了有意义的政治议程。

数字化交流激发了瞬间的冲动性反应，发送和接收这种信息的民众，变成了一个（个）数字化的（蜂）群。这不是大众，而不过是一些被相互隔离的个体；不足以称为“我们”，不能形成解决问题的主导性力量，不能筹谋未来，因为他们深陷当下。

数字群是一个破碎的整体。

当信息胜过思想，一切按照脸书、股市和情报机构的法则运行，民主将受到威胁，自由将受到损害。

他者的时代已然逝去。

那朋友似的、地狱般的、神秘的、诱惑的、爱欲的他者已让位于同者。如今，同质化的扩散形成病理变化，对社会体造成侵害。扩散之势愈演愈烈。使社会体害病的不是异化、退隐、禁令和压制，而是过度交际、过度信息、过度生产和过度消费。

如今的时代标志不是由他者带来的压迫，而是由同者造成的抑郁。当今社会中有诸多标志性的现象，譬如恐惧、全球化、恐怖主义等，韩炳哲的新作所探究的正是这些现象背后潜藏的同质化的暴力。

韩炳哲用他的作品开辟了一条横穿当代文学之林的甬道。他不求你我点赞，只求警醒世人。

——德国广播电台（Deutschlandfunk）

否定性的社会已经消失，取而代之的是充溢着积极性的社会。

从这一范式转移出发，韩炳哲展示了当今社会的病理形态，其中包括抑郁症、注意力缺乏症、过劳症等精神。它们不是传染病，而是梗阻症；不是由否定性的、学上的他者导致，而是源于过量的肯定性。

因此，一切学式预防和抵抗措施都失效了。作者的论述终以一个社会愿景结束，他有意赋予其一个含有歧义的名称“倦怠社会”。其中，生命变成了生存，生存导向对健康的狂热崇拜，健康带来了和僵死。

失去了死亡的否定性，生命自身僵化成为死亡。

一部为当下全球化时代做出诊断的重要作品。

韩炳哲作品系列（见识城邦出品）

现在，娱乐的无处不在预示着全新的事物即将来临。人们对世界和现实的理解开始发生根本性的变化。

今天，娱乐升级成为一种新式范例，即一种新的决定什么具有处世能力、什么没有，也就是决定什么是存在者的存在模式。因此，现实本身呈现出一种特殊的娱乐效果。

娱乐的化导致世界变成享乐的世界，受难精神将这样的世界解释和贬低为沉沦、虚无，甚至是非在。然而，受难和娱乐其实并不完全相异。娱乐的纯粹无意义与受难的纯粹意义是紧密相邻的。

小丑的微笑与痛苦之人痛苦扭曲的表情看起来惊人地相似。