佛教里的三士道，是指上士道、中士道和下士道，士是指修行人，修行人有三种道路，上士道即菩萨的道路，中士道是声闻和缘觉的道，为了得到人天福报而修行，叫做下士道。作为修佛道的三个阶段来说，修人天善果是第一个阶段，这个时候还和解脱没有关系，所以是下士道修行，有出离心才能解脱，所以第二个阶段是修出离心，所修善法转为出世间法，为中士道修行，觉悟到自己的解脱并非终极目标，发菩提心、转入大乘菩萨道，圆满福慧资粮，最终成就佛果，为上士道修行。上、中、下三士道，是以发心来区分的，为度化一切众生而发誓成佛，在这样的动机下行持的所有善法，都是大乘法，仅仅希望自己一人获得解脱，以此为前提而做出来的所有事情，都是声闻和缘觉法，为得到一些世间圆满所修的一切法，都属于下士道，也是世间法。所以我们一定要知道，出世间法与世间法的区别，要清楚三士道的区分界线，不在于外在的表面，而是在于发心，要时常反观自心，看自己是否有出离心，心里是装着自己还是装着众生，这对于修行人来说非常重要。推荐阅读

修行中有很多行为，乍看起来是自信，但如果仔细观察，往往会发现这些行为其实是一种傲慢，傲慢是五种根本烦恼之一，它实际上是烦恼的显现。而所谓的自信，是对修法、证果、度众生充满信心，坚信自己能承担一切，傲慢是一切苦恼痛苦的源泉，自信是暂时究竟快乐的来源，二者根本不能相提并论。每个人相续中的傲慢，有时候真的很难发现，不少修行人偶尔会冒出一个念头：“我学佛很多年了，修行很不错。”其实我们更应该去反观，学佛这些年，我们的烦恼减轻了多少？相续中的嗔恨心、傲慢心减少了几分？只有不断地反观自己的起心动念，才能有效发现傲慢的苗头。作为修行人，对三宝要有长期的恭敬心，以恭敬心去闻法修行，才会自然而然获得法利，对众生要有无伪的慈悲心，遣除一切傲慢之心，心甘情愿为众生服务，要懂得看到别人的功德，也要学会发现、纠正自己的过失，这样功德的清泉才能流入相续，真正达成自他二利。推荐阅读

古往今来，芸芸众生借助于酒，演出了林林总总的醉生梦死，大家都高唱着“无酒不成席”，却忽略了酒是“穿肠毒药”，人们总想陶醉于酒中不愿醒来，却不知酒所带来的不是快乐，而是难堪与痛苦。早在2500多年前，佛陀就在经中讲了饮酒的种种过患，饮酒会致使心识迷乱，行持非法之事，而且还浪费财物，从而招致众人的蔑视，长期饮酒会对身体造成伤害，智慧也会日益损减。饮酒醉了以后，就会放逸、懒惰、不精进、丧失意志，饮酒会使忆念事与非事的正念丧失，对所有合理和不合理的法无法分辨，正知正念全部会失去，什么善法都做不了，而且很容易犯杀生、偷盗、说妄语等罪业，所以佛教的戒律禁止饮酒。我们有幸得到了人身，又值遇了佛法如意宝，千万不要因贪酒而毁坏善根，我们应该清楚饮酒的过患，以智慧去取舍因果，尽早断除饮酒的行为，使自己趣入光明正道，生生世世正知正念稳固，诸根清明，智慧圆满。推荐阅读

《入菩萨行论》是一部极其稀有难得的殊胜论典，是寂天菩萨自七世纪中叶所撰著，此论所述内容，精辟而又系统地阐述了发菩提心、学菩萨行的大乘菩萨必须修学的体系，而且其偈句简明流畅，平淡言词中蕴含着深刻义理。在过去的印度，造论规矩相当严格，一般的论典不能公开出版，只有通过所有高僧大德的共同商量、审核，认为这部论典能够真正有利于众生，才可以有“出版权”，根据堪布根华的《入菩萨行论注疏》统计，印度大概有108个《入菩萨行论》的注疏，可见当年的印度大德们对本论是何等重视。在藏传佛教各派中，《入菩萨行论》是一致公认必须要学习的论典，每一个正规寺院里的修行人，都会传讲听习此论，各宗派寺院中许多僧人都能背诵《入菩萨行论》，并且相续中都生起了无伪的菩提心。藏传佛教各派的高僧大德，在撰著大乘论典时，几乎都要引用《入菩萨行论》的教证，巴珠仁波切终生随身带着的有两部法本，一部是《真实名经》，而另一部就是《入菩萨行论》，他以背诵方式给别人传讲不下百遍，另一位大德格玛旺波•丹增诺吾，一生中传讲《入菩萨行论》两百多遍，可见大德们对其重视和推崇程度。《入菩萨行论》不仅有修持菩提心、行菩萨道的殊胜窍诀，而且还包含了，开显究竟如来藏实相的殊胜窍诀，是修学大乘佛法者不可缺少的殊胜论典，通过学习《入菩萨行论》，可以趋入大乘菩萨的殊胜行为当中，相续中生起无伪的菩提心。推荐阅读

为什么众生有着迥然各异的命运呢？这其实是不同的因缘所造成的，世界上没有无因无缘的事，如果希望丰收，就必须要去种地，并千方百计地聚集能够丰收的各种因素，要具备湿度、温度、种子、土壤等等条件，在全部条件具备了以后，种子才能够生根、发芽，经过足够的时间最终才能成熟。同样，解脱的智慧，也不是无因无缘得来的，它不可能从天而降，需要依靠因缘才能得到，需要皈依、发菩提心、忏悔等等，需要按照佛陀的教法一步步去修行。要想证悟空性，就必须通过以上方式来积累必要的条件，这些条件也叫做资粮，所以佛教认为，如果没有圆满福、慧二资粮，自相续中无法生起无倒空性实义，也就无法获得具二清净之佛果。我们现在还是凡夫，虽然在流转的过程中，也积累了一些资粮，帮助我们取得一些世间成就，但要想获得解脱的智慧，还远远不够，所以作为修行人，想要将来能够获得出世间的成就，就不能满足于当下，要不断行持积累资粮的善法，让相续中的资粮不断增长，这是修学大乘之道必不可少的条件。推荐阅读

藏文中，念珠叫“长瓦”，有惦念、想念、忆念的意思，也有相续不断的意思，代表恒常不断地忆念，上师、本尊、空行、护法，也象征上师、本尊、空行、护法，恒常不断地垂念，赐予悉地和智慧。念珠的主要作用是计数，念一句佛号、经咒就拨动一颗珠子，使用念珠计数，并非为了拿数据去向诸佛菩萨请功，是为了方便我们安下心神，念的经咒佛号越多，功德越大，不但自己能得到加持，还可以为别人带去殊胜利益。在八万四千法门中，持用念珠是简便易行的一种，尤其适合平时忙碌的人，身上携带一串念珠，在忙碌的时候，更能专注于所做的事情，心无杂念，这就是在修行，行走坐卧之际，偶得闲暇，就拨动念珠念诵经咒佛号，可以增加定力，一心不乱。念珠是法器，不是文玩，应以清净心和恭敬心去对待，在诵经、念佛、修法时持用，而不应以玩乐的心态随意盘玩，念珠是三宝所依，让我们的日常行为，都安住于正知正念中，念珠也是与上师、本尊、修法相应的缘起物，具有极大的加持力，依靠它，能使心不散乱，智慧自然生起。推荐阅读

现在很多人去寺院烧香拜佛，多少都带着一些交易的心态，希望佛菩萨能保佑自己，为此愿意烧很多香或者供养财物，值得注意的是，佛菩萨并不是世间的凡夫，他们早已断除了分别念，所以是无法用供养去“贿赂”的。我们在烧香拜佛和做供养的时候，应该抱着恭敬、清净的心，当然，我们也要清醒地认识到，凡夫不可能一下子就能摈弃私欲杂念，但外在的行为跟内心关系密切，内心的感受会体现在身体行为上，而身体的行为也会影响内心，所以即使凡夫还有很多不清净的念头，仍然可以通过烧香拜佛调柔自心，从而使自己趋向善道。很多人信佛，相信佛菩萨可以保佑我们，或者相信烧香拜佛是有功德的，在这背后就有供佛和求佛，但这些都还不是学佛，真正的学佛是什么？学佛就是向释迦牟尼佛学习两个东西：一个是智慧，另一个就是慈悲。佛陀发现了烦恼的来源就是执著，执著的原动力就是无明，只有佛的智慧，才能断除无明，所以虽然烧香拜佛能带来帮助，但这并不是佛教的全部，如果能通过身体力行，来实践佛陀所指引的道路，就能使我们的心越来越清净，最终也能得到佛的智慧和慈悲。推荐阅读

佛经对佛教的定义是两个字：“教”和“证”，教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，证，是指个人的修证，其中包括了戒、定、慧三部分。如果把佛教看成一所大学，那么佛学就是佛陀所传下来的学科，或者可以说，佛法是让凡夫人通过修学，以达到佛之境界的一种方法，每个人的根基不同，所适应的方法也不同，佛陀宣讲了八万四千法，就是为了让众生根据自己的根基选修。学佛的方法不一而足，用哪个方法都行，佛教并没有限定非用哪一种方法不可，譬如净土宗的念佛是方法之一，禅宗的打坐参禅也是一种方法，但不能认为除了念佛以外，其他的方法都不算是学佛，同样，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法，不能认为只有出家戒才是真正的戒律。虽然学佛的方法很多，但唯一不变的精华，就是智悲，所有的佛教，包括显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中，智悲双运，是整个佛教的精华所在，修行就是要修智悲双运，所谓学佛，也就是学智慧与大悲。推荐阅读

现在社会生活节奏快，为了排解压力和滋养心灵，很多人会选择禅修，在网上也有各式各样的禅修方法，有的能暂时压制分别念、有的能减轻压力、缓解焦虑，对此我们该如何选择呢？作为学佛的人，倘若要禅修，应该选择以开悟者的教言作为引导，这样的禅修能让人认识心的本性，麦彭仁波切在禅修方面，留下了很殊胜的窍诀，所谓“窍诀”，就是文字很简单、内涵很深奥、阐述方式很直接、并且很管用的教言。我们要在闻思的基础上去修行，禅修时以正知正念观照自心、让心安住，通过修行让自心变得堪能，如果自心堪能，任何事情我们都能从容应对，如果自心不堪能，很小的事情也会让我们痛苦不堪。有些人刚开始很有决心，但中间遇到违缘就退失了，这样是非常可惜的，所以我们需要如理如法地禅修，以圣者的教言作为引导，我们禅修才真正有了依靠处，能获得一种强大而坚定的力量，才能一直精进下去，乃至品尝到甘露一般的胜妙境界。推荐阅读

在正月初五这一天，根据传统，人们要打扫房屋，寓意“送穷鬼，迎财神”，那么穷鬼究竟送走了吗？财神又会进谁家的门呢？佛教告诉我们，财神并非凭空给世人带来横财，而是赐予世人顺缘财物，想要发财，就要先种下发财的因，才能得发财的果，如果自心清净，常怀利他之想，诸天护法自然会来护持。所以真正的穷鬼，并不在外面，也不在家里，而是我们内心的悭吝和贪婪，心里想着“这个也要，那个也要”，总是不满足，总是在索取，这就是我们贫穷匮乏的真正原因，是悭吝和贪心，让我们自己变成了“穷鬼”。同样，财神的护持，也源于我们自心，拥有知足和慷慨之心，就能和财神相应，送走穷鬼，就是要送走悭吝、贪婪之心，迎接财神，就是要迎来知足、慷慨之心。以富足的心态不断地去帮助众生，每天做一些利益众生的事情，财物也好、食物也好，哪怕只是给他人让个座位、顺手个帮忙，这些点点滴滴都是布施，都是种下发财的善因，积累福报，久而久之，就能看到世界的变化，在利他的同时，我们也自然变得富足，这才是迎财神的意义所在。推荐阅读

过去的一年，你是否遇到了病痛和违缘？不要担心，这世间万法本就不离无常体性，快乐无法常恒，所以不必贪恋，痛苦也同样无法常恒，所以一切困难总会度过，让我们以代受众生痛苦的勇气，在新的一年与菩萨同行。过去的一年，你是否被打击得遍体鳞伤？不要担心，过去的违碍只是修行路上的考验，让我们披上忍辱的铠甲，拿起智慧的武器，在新的一年披荆斩棘。过去的一年，你是否留有遗憾？不要担心，因果是不会错乱的，我们所做的一切业，果报都会在因缘成熟的时候显现，所以不需要计较自己的得失，让我们继续努力耕耘，在新的一年收获会悄然而至。过去的一年，你是否很忙以至于很少修行？不要担心，尽管被工作、家务和杂事围绕，只要我们愿意，就一定能挤出时间，半个小时、一小时、两小时，在新的一年修行的时间会越来越多。过去的一年，你是否感到孤立无援？不要担心，佛菩萨对众生的加持是无处不在的，只要有了强大的信心，在祈祷三宝的时候，就能获得无限的力量，让我们以信心、慈悲心摄持，与诸佛菩萨相应，新的一年在三宝的加持下乘风破浪。过去的一年，你是否遭到了家人和朋友的反对？不要担心，因为你自己就是佛弟子，他们既然和你关系密切，就一定与佛有缘，我们不必做多余的事情，在新的一年精进自己的闻思修，机缘成熟，他们就会理解。过去的一年，你是否面对浩如烟海的佛经望而却步？不要担心，我们的寿命和精力都有限，想在短暂的一生中学完所有法门，是不太可能的，但我们可以学会取舍和挑选，先学会与我们的修行有直接关系的法门，在新的一年里做到“一门深入”。过去的一年，你是否有很多人和事放不下？不要担心，生活其实就是一部电影，虽然里面有种种悲欢离合，但只要清楚认识到这世间如梦如幻，我们也可以选择暂时离开，经常以出离心摄持，在新的一年里就能远离烦恼。过去的一年，你是否遇到了满是负能量的人？不要担心，冬天的雪花落在冰冷的石头上，会很快变成厚厚的积雪，但如果石头是热的，雪就会融化，不留一丝痕迹，只要我们的心带着慈悲的温度，在新的一年遇到任何风刀霜剑，都将转化为修行的正能量。过去的一年，你是否依然为自己考虑？请务必提醒自己，人的心是可以训练的，也许我们原来是一个非常自私的人，通过修行的训练与串习，完全可以变成一切都为众生着想的人，而这一切要靠自己长期的努力，如果踏踏实实地修行，在新的一年就会有所成就。过去的一年，你是否忙于应酬或者经常熬夜？请务必提醒自己，今生拥有暇满人身，都是多生累劫积累各种资粮的结果，不要为生存而生存，成为赚钱的机器，如果不攀比、不虚荣、控制生活节奏，就能在新的一年安享悠闲与恬静。过去的一年，你是否在饶益有情的过程中遇到困难？请务必提醒自己，大乘菩萨的使命，是度化天边无际的众生，这绝非一朝一夕之功，如果有持之以恒的胆识与勇气，不被眼前的利益所诱惑，就能在新的一年做一名合格的大乘行人。过去的一年，你是否在网络上与别人争论不休？请务必提醒自己，我们不需要与他人争斗，不需要通过人与人之间的斗争所获得的胜利，我们只需要与自己争论，与自己挑战，如果能调伏自心、战胜自己，就能在新的一年获得真正的胜利。过去的一年，你是否对别人的过失指指点点，而对自己的过失闭口不谈？请务必提醒自己，傲慢的山顶，留不住功德的清泉，傲慢是发菩提心与证悟的最大阻碍，作为一名佛弟子，我们应放下世间的身份、地位，放下傲慢心，如果能以谦卑和恭敬的心去对待他人，就能在新的一年获得更多智慧。过去的一年，你是否戴着有色眼镜看世界？请务必提醒自己，佛经讲“境由心转”，心的清净与不清净，不是外境来决定，而外境的清净和不清净，却是以心来决定的，所以如果能调伏自心，新的一年将迎来一个崭新的世界。佛陀曾经说过：“吾为汝说解脱法，当知解脱依自己”。佛陀已经告诉我们所有的修行方法，为我们指明了解脱之道，但是，能不能解脱，还是要靠我们自己，如果不修行，就不能断除烦恼，不断除烦恼，也就无法获得解脱，所以归根结底还是要自己努力。过去的一年，我们经历了各种障碍和考验，痛苦过、挣扎过、迷茫过，最终一一度过，虽然修行的道路很漫长，我们每个人的根基千差万别，但是只要对佛陀的教法充满信心，按照次第踏踏实实修行，在诸佛菩萨的加持下，我们一定能圆满自他二利，在新的一年，愿我们互为殊胜道友，继续共同前行。推荐阅读

七觉支也叫做七觉分，是三十七道品之中的第六科,是由修行观慧及禅定，而入无漏道法的次第道品，七觉支是一环扣一环的，没有前面的环节，就没有后面的环节，前面这些路都走过了，最后才能断我见，这也是开悟的前行条件。念觉支是第一个觉支，是修法的首要条件，如果不能念念于所修的正理，于正理不能生起抉择和决定，有了念觉支才会有择法觉支，当遇到陌生的法门，能够辨别其是否是佛法，自己要不要修这种法，什么时侯修，心里都有一个量度，能做出正确的抉择。具备择法觉支，就能选择正确的修行之路、修行之法，或者选择依止一位明师，才能够对法门精进地修行，这是正精进，如果一开始就选择了错误的道路，或者依止了欺世盗名之人，那么不管如何精进，都只是浪费时间。每正精进一分，能得一分智慧，时间一长自然获得法喜，对大多数人来讲，也许观轮回的痛苦观得太多了，总是一副烦恼郁结的表情，这说明凡夫并不是时时都欢喜，但具有喜觉支的修行者，一直住于真正的法喜中。内心时时住于法喜，身子也会跟着变得轻松安然，就能获得轻安觉受，身体安然不乱动，心能专一深细思惟不散乱，降伏了各种心念，心才能住于平等的舍境，依此无贪无嗔的境界，摧毁一切修行违品，获得一切未得功德。推荐阅读

佛塔最早用来供奉和安置舍利、经文和各种法物，佛教认为佛塔是佛陀的意所依，代表佛的法身，佛塔有许多分类，以与释迦牟尼佛有关的佛塔为例，就有菩提塔、天降塔、和好塔、大神变塔、吉祥门塔，此外尚有莲聚塔、时轮塔、合瓣塔、尊胜塔等，数不胜数、不一而足。佛塔是殊胜的对境，如果对佛塔有善意乐，就可以依此而获得成就，《波斯匿王教诫经》中说，如果有人以清净心转绕佛塔或佛像，来世甚至怨敌都会对他产生恭敬心，此人具足诸多功德，将成为正法的善妙法器。佛塔的功德不可思议，甚至在无意中，都能依靠佛塔种下殊胜的善根，佛经中有很多相关的公案和教证，《律藏》中说，如果有人以清净心，仅仅向佛塔的方向走一步，能获得远超以千金供养佛塔的功德。值得注意的是，绕佛塔时一定要右绕、顺时针绕，右绕佛塔的功德很大，表面上看来绕一圈好像没什么，佛塔是无比殊胜的圣境，稍作一点微小的善行，都足以让我们净罪积资，因此一定要以恭敬心和清净心转绕。推荐阅读

佛教认为，一切万法的根本是业，业的根本即是无明，什么是无明呢？《大乘义章》中说：“于法不了名为无明。”对万法的本体，没有如实地了解、通达，于幻觉执为真实，把本来没有的东西执为有，把本来无常的东西执为常有，这就是一种无明。众生的烦恼来自于无明，因为有无明，对事物的认知错误，所以才会误以为与生俱来，有个独立的“我”，从而产生“人我执”和“法我执”，有了这样错乱的观点之后，我们就会把所见、所闻都当成真实的，而正是这种实执，才给我们带来了很多痛苦，菩萨证悟之后，精通了一切所见、所闻都是如幻如梦的，所以就没有了痛苦。无明的本体是三毒，即贪嗔痴，依靠贪心、嗔心、痴心产生黑业，无贪、无嗔、无痴产生白业，依靠黑业和白业会现前整个三界轮回，十二缘起的因缘就是从无明开始，从而有了整个三界轮回的苦，如果断除无明，就会获得解脱。凡夫因不了解实相，而妄执“我”实有存在，欲求安乐却不了知业因果，到头来反而得到更多的痛苦，无始无终沉溺于生死苦海，所以作为佛弟子，要通过闻思修来认识无明的本性，在不断地反复串习过程中，树立正知正念，智慧生起，才能最终摧毁无明，断除烦恼。推荐阅读

我们静下心来仔细想想，就会发现世间的所有安乐，终究不离无常本性，世间安乐一旦消散，我们就会感受到痛苦，世间安乐带来的快乐越大，我们对它往往就越执着，痛苦也就越大。享受世间安乐的同时，也意味着福报的减少，追逐安乐的过程中，往往容易造下恶业，这些轮回之因，最终让我们不断感受轮回的苦。学佛应该希求解脱，佛教最独特、最不共的，就是它具有解脱的法门，没有出离心就无法解脱，无出离的修持，难得长远利益，舍出离心而谈佛法、学佛法，恐怕是只能触及到佛法的皮毛而已，在修持佛法时，首先应当生起出离心。佛教讲的出世间，不是说一定要与世隔绝，关键是内心要放下对得失、苦乐、称讥、赞毁的希望和恐惧，厌离这生死疲劳无尽循环的游戏，为此而勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。阿底峡尊者曾说：“纵然具备智慧超群、戒律清净、讲经说法、观修境界等等功德，如果没有舍弃世间八法，一切所为也只能成为现世的生计。”只有远离世间八法才是真出世，否则苦行也好，闭关也好，也还是在世间法里打转，都是为了增饰今生，只有心里放下才是真的放下，内心出离才是真出离。通过培养出离心，我们就会知道轮回不坚固、无意义，执着轮回难以进步，如果没有出离心，就会一直在生死轮回中流转，疲劳而无有利益，如果我们把出离心修好，就能获得解脱之大利，因此，出离心是佛法修持的根本，只有以出离心摄持，我们才能从佛法中获得真正的大利益。推荐阅读

菩提心对大乘修行人来说太重要了，正如《入中论》所说：“声闻中佛能王生，诸佛复从菩萨生，大悲心与无二慧，菩提心是佛子因，”如果没有菩提心，世上不会有任何一尊佛，只有发了菩提心，才能最终成佛，所以修学大乘佛法一定要修学菩提心，真正修起了菩提心以后，就应该受菩萨戒。菩萨戒与居士戒的别解脱戒不一样，菩萨戒是从受戒之日乃至成佛之间，即使死亡，也不会消失，会生生世世发挥作用，依靠菩萨戒的引发力，让具戒者自然而然具备大悲心与菩提心，更加容易遇到具德大乘善知识。如果还没有菩提心，可以不用急着去修其他的法，应该扎扎实实，把菩提心和出离心基础打好，之后再考虑修其他的法。菩萨戒也不例外，当我们有了不造作的世俗菩提心之后，才可以考虑受持菩萨戒，在这之前，即使受了，也得不到菩萨戒戒体，当世俗菩提心修好以后，才可以考虑胜义菩提心的一些修法。即使还没有菩提心也没关系，菩萨戒中的饶益有情戒，就为我们明确了该做的事情，因为发了菩提心以后，大乘佛子的唯一工作就是饶益众生，通过学习饶益有情戒，我们可以检视自己的日常行为，知道改进和修行的方向，在一次次实践当中，善根会不断增长，终究能激发出无伪的菩提心。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

大乘佛教徒为了一切众生的最终解脱，而发愿修行佛法、证得无上正等觉，这种发心称为菩提心，菩提心以出离心为基础，是对出离心的扩展和深化，不求个人独自解脱，而求众生解脱，不仅摆脱轮回的束缚，还要出离一切无明执着。菩提心并不是一个空泛的概念，它以慈、悲、喜、舍四无量心为基础，有着翔实的建立步骤，生起真实不虚的菩提心难度很大，无始以来，我们一直串习着，一切为自己打算的想法，而为其他众生打算的念头少之又少，即使有，其范围也非常有限，因为我们早已习惯了自私自利之心，却从未串习过利他之念，所以要发起菩提心确实很难，但纵使困难再大，也要励力修习。如果有菩提心，无论遇到的是幸福还是痛苦，自己也都能坦然面对、妥善处理，而且能为众生带来诸多利益，如果彻底地放下了自私心，一心一意投入到利益众生的事业当中，虽然没有求自己的利益，但在利益众生的过程中，成就自然能达成，最终能圆满自他二利。菩提心是一切佛法的精要，是成就佛果的因，有了菩提心才能够救度众生，菩提心是我们唯一的依处，所以要在平时反复串习，闻思和修法前，首先检视自己的发心，看看是为了自己，还是为了众生，将希望所有众生得到安乐、最终获得佛果作为自己的发心，这才是大乘之道。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

六道中，人是很特殊的，寿命不长不短，人间苦乐参半，所以人会去探索离苦得乐的方法，人身能够思维，适合修行，人身可以听经闻法，可以领悟钻研，可以行善积德，可以上求佛道，下化众生，总之，人可以获得智慧，然后选择一条光明的道路，这是其他众生难以具备的优势。世间的很多凡夫认为，生而为人是件很正常的事情，看到世界上有这么多的人，误以为得到人身应该很容易，这些其实是愚痴的无明之想，佛陀用“盲龟浮木”、“爪上尘土”等各种比喻，反复告诫世人，人身极为难得。佛经中记载，众生获得人身非常之难，就像一个人在须弥山上用细线垂向山底，另一个人在山下手持绣花针相迎，中间吹着狂猛的飓风，这细线自己穿入针孔的难度可想而知，得到人身之难也是如此，所以如果失去人身，想要再复得的话，需要漫长的时间，乃至数万劫都难以恢复。佛经云：“人身难得，佛法难闻。”在茫茫无际的生死苦海中，大多数人都在世间琐事中，虚度了自己宝贵的一生，能依正法调伏自心的人少之又少，既获人身又不虚掷光阴修学佛法，更是难上加难，我们现在有幸生在中土，有机会听闻正法，应当生起无比的欢喜心，以清净、恭敬心精勤修持，千万不要浪费难得的珍宝人身。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

学佛首先要懂得佛法的道理，懂了以后要去修，这样才能消灭烦恼，如果不修，只懂理论，就永远都是一纸空谈。实修的过程中，难免会遇到逆境，这时候就需要去观察和分辨，知道问题出在哪里，然后利用佛教的各种办法进行对治，扫清修行道路上的障碍。懒惰是大多数人都容易遇到的逆境，因为凡夫有很深的爱我执，这会导致我们想要待在舒适区里，会大大阻碍我们的修行，身边的朋友也会对我们造成影响，所以我们要及时梳理人际关系，远离恶友和习气深重的人。学佛不能稀里糊涂，要明确自己的修行目标，理解所修法门的意义，树立正知正念，这样才能避免被他人的邪见所干扰，保障自己不偏离修行道路。做布施等善行时，要注意自己的发心是否清净，钱财布施给众生后，众生用它来做什么是他们自己的事，没必要对此念念不忘，为众生法布施也一样，法布施是为了众生能够离苦得乐，而不是希求得到别人的赞扬，做过了就要了缘，要放下。我们要清醒地认识到，因果不会错乱，在利益他人的过程中，自己的功德利益也会自然达成，但仅有利他心还远远不够，一定要时刻串习、长期修行，如果能坚持不懈地修行，心的力量就会越来越强，当逆境现前时，自然也能更加容易对治，障碍和违缘都能安然度过。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

大乘佛教徒，为了一切众生的最终解脱，而发愿修行佛法、证得无上正等觉，这种发心称为菩提心，无论是修大乘显宗，还是修密宗，其出发点皆是菩提心，有了菩提心才能够救度众生，所以菩提心是大乘修行人的依处，其重要性不言而喻。发心是第一步，发了菩提心以后，我们的所作所为都要为众生着想，刚开始很难真正生起菩提心，因为凡夫的我执很重，对自己的利益得失都很计较，很难不为自己着想。只有通过次第修行，才能逐渐摆脱我执的影响，越来越为众生着想，菩提心才会生起，真正的菩提心生起以后，不需要提醒，我们一定会主动、积极、自然而然地利益众生。但值得注意的是，生起菩提心后并非就万事大吉了，我执不是那么容易就能被破除干净的，它随时随地都想重新控制我们，一旦我们心生懈怠，或对自己所作的善行心生满足，又或者我们对佛法的理解不够，无法维持正知正见，我执就会趁虚而入，见缝插针地干扰我们，如果任由其发展，就是被魔所摄持，菩提心就会转退。所以我们需要经常，观察自己的起心动念，翻开大乘经典与自己的相续对照，检查我们的言行举止，是否与大乘道相违，如有不符，当立即忏悔和纠正，以免被魔业、魔事所摄持，菩提心才会稳固。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

现代社会，物质生活丰富多彩，人们常常被消费主义所影响，面对这些如梦如幻的诱惑，许多人难免控制不住双手，不断地向往抓取、向外攀缘，能得到的，想要得到更多，得不到的，便想方设法去得到，已经得到的，又害怕失去，因此而陷入无尽的烦恼和痛苦中。近年来越来越多的人发现，自己其实被生活的节奏所主导，得到的越多，却越来越不自在，开始重新思考自己和物质之间的关系，意识到快乐其实和丰富的物质享受，并没有太直接的联系。人们开始尝试拿回生活的主导权，着手清理身边多余且用不上的物品，降低购物频次，学习摆脱物质的控制，并从中体会到了简约生活带来的轻松和快乐，不再让自己成为生活的奴隶，这样的生活方式就是“断舍离”。其实紧紧缠绕在每个人身上的，令我们倍感压力和负担的东西还有很多，不当的社会交往、人际关系、职业、业余爱好等，把我们拖入了时间、精力和情感的泥潭，应该懂得取舍因果，明白我们现在所遇到的和拥有的，都是过去业力因缘聚汇的显现，缘聚则生，缘离而灭，所以要懂得随缘和了缘，不要执著和贪念。因为现代生活的社交需要，我们不知不觉戴上厚厚的面具，经常为了攀缘而口是心非，久而久之生活中全是揣测和算计，没有了坦诚相待，自然会掉入烦恼中，所以应该舍弃无缘的社交，不要为了利益去到处攀缘。同时我们还要对自己的言行断舍离，也就是佛教常说的“行善断恶，善护口业”，远离不清净的娱乐场所，断除令人放逸的不良嗜好，舍弃不健康的生活方式，在待人接物上，不去对别人的短处说三道四，以谦虚的心态去反思自己的不足，修行人就是要学会断舍离，放下因我执而产生的欲望，才能远离贪嗔痴带来的烦恼和痛苦。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

《胜利道歌》是法王如意宝，在1996年撰著的一部殊胜论典，法王如意宝通过这部论典，把成为自利利他、功德圆满之人的修行次第，简明扼要地告诉了我们，论典的副标题叫做《天鼓妙音》，根据佛经记载，天人在作战时会敲响一种神奇的天鼓，当天鼓响起时，天人的心会振奋、欢喜，并且一定能取得胜利。《胜利道歌》就像是，我们修行中的天鼓一样，当它响起时，我们也会自然而然地受到鼓舞，获得希望和光明，一切违缘自然会遣除，修行最终能够顺利增上。《胜利道歌》为我们讲述了密法的殊胜，能够在今生遇到密法，是多世累积的资粮所显现的福报，因此要倍加珍惜，随后开示了菩提心是修学密法的基础，告诉我们通过修菩提心，可以把像毒药一般的，自私自利的行为和心舍弃。接下来的内容讲了出离心，告诉我们轮回的一切荣华富贵，实际上是没有什么可羡慕的，应该放下对它的执著的心，同时也明确了戒律对出离心的重要性，无论世间和出世间，我们所获得的这些快乐，其实都是要依靠清净的戒律，如果失坏了戒律，那么一切都没有希望，所以不要迷失方向，一定要取舍因果和取舍戒律。道歌在结尾告诉我们，贤善人格很重要的，如果没有它，连人都做不好，怎么会去行持菩萨道呢？又怎么能成就佛果呢？因此，法王叮嘱我们切莫忘记！法王如意宝的一生是个无尽藏，他不停地给予，从不吝惜，《胜利道歌》就是他老人家，留给我们的天鼓妙音，展现的正是他不可思议的智慧，以及如大海般深远的慈悲，我们应当铭记如此殊胜的教言，依教奉行，精勤修持。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

很多没有学过佛的人，错误地认为顶礼只是宗教仪式，尤其在佛菩萨的塑像前顶礼，很多人误以为那是偶像崇拜，实际上礼拜的并非外在的塑像，而是内在的法身，顶礼的目的不是向外驰求，而是礼敬自性。在佛前恭敬顶礼，既是迅速积累福报的方便法门，又是对治傲慢的有力方法，我们通过顶礼来调柔内心，通过反复的礼拜，一点点磨灭心中的傲慢，使内心一点一点变得柔软、谦卑。

修禅定的过程中有五种障碍，即贪欲盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举恶作盖、疑盖，由于它们能覆蔽自性，使善法不生，经论中又称之为“五盖”，它们不但是禅修容易遇到的障碍，平时诵经念佛、听闻佛法时，也常常会显前障碍。值得注意的是，在实际修行中，五盖并非一个个依次出现的，因为念头会刹那生灭，一瞬间就能想到很多事情，所以五盖经常是一起显前的。对于初学者来说，往往心越是想安静，习气就越窜得厉害，这也是为什么明明在禅修，根本没有听到声音，或闻到特别的气味，却总是会浮现出各种相关的景象，明明道友对自己和睦友爱，自己没有受到任何伤害，却反而陷入疑惑和嗔恚。对我们修行人来讲，最可怕的小偷莫过于五盖，它会对我们的圣者七财明抢暗偷，如果掉入嗔恚盖，善根就被夺走了，如果被贪欲盖牵着鼻子走，自己虽然没有察觉，但修行已悄然被打断，如果陷入掉举、昏沉盖，好不容易生起的出离心就会转退，如果被疑盖遮蔽，原来拥有的信心、惭愧等财富，慢慢变得荡然无存，所以这是特别可怕的一种道障。对治五盖的最好方法，就是生起正知正念，我们平时要重视基础的修法，因为这是稳固正知正念的前提，修行的道路非常漫长，在这个过程中，还有各种坎坷不平，以及不同的违缘和障碍，但只要以正知正念守护，就能披荆斩棘、度过万难，最后能达到光明安乐的彼岸。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

对于所有人来说，生命的价值都是极其珍贵的，一切世间万法均无法与之比肩，但很奇怪的是，虽然人们万分珍惜自己的生命，却将其他众生的生命视若草芥。俗话说“蝼蚁尚且贪生”，事实上众生都有求生的本能，有苦乐感受，不愿意承受痛苦的折磨，同样珍惜自己的生命，作为佛弟子更应该谨记，其他众生的生命同样宝贵，不能随意剥夺和践踏。对于每个人而言，从无始以来心相续中，所积累的杀生罪业是非常严重的，而杀生的果报是非常可怕的，如果这一世养成了浓厚的杀生习气，下一世也会因串习而酷爱杀生，也因此而积累更多的杀业，如果不设法让它中断，就只能在恶趣道中永世不得超升了。

我们凡夫被无明所遮蔽，因此而产生了人我执，希望自己能够快乐，获得种种利益，在追求这些的过程中就会造业，往往会伤害到其他的人，之后必将面临成熟的果报。承受果报之际，又在爱我执的影响下，不懂得因果都是自作自受，反而将一切都怪罪于他人，继而生起无法遏制的嗔心，并因嗔恨而继续造业，这样恶性循环的结果，就是永无休止的苦难轮回。所以佛教要修忍辱，修忍辱的目的并不是一味地忍让，而是克服嗔恨之心，化解其所带来的痛苦，把情绪化的自己解救出来，回归到理性中来。冲动时所做的决定，往往只会让事情变得更加糟糕，以理性和智慧摄持，才能看清矛盾和冲突的全貌，从而有效地消除误会，使自己和他人都脱离嗔恨的火海。对于我们凡夫来说，明明知道佛教修忍辱的道理，可当逆境现前的时候，心里还是会产生负面情绪，这其实不要紧，我们可以按照佛教的次第修行，先修生忍和力忍，借助佛菩萨的力量让自己冷静下来，再修缘忍，知道这些都是因缘汇聚而得的果，从而督促自己行善止恶，懂得善护口业而停止争吵，避免事情进一步恶化。修行到位了，自然能达到观忍，以智慧观照，从而不起嗔心，经过长期行持善法，没有了我执的影响，慈悲心稳固，第一时间会关心众生，自然能达到慈忍的境界。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

修人天善果，并不是把希望都寄托在后世，而是在今生去努力，通过行持十善业，断除十不善业，从而把身上不好的习气，一个个去除掉，通过行动去帮助其他受苦的众生，让自己的身心与当下所处的环境，都偏向于佛教理想的人身状态。一个人所追求的目标改变了，行为就自然会相应改变，以前目光短浅，只考虑眼前利益，容易陷入享乐主义、利己主义，比如只想着自己赚钱，往往会视竞争对手如仇敌，不顺心了就乱发脾气，现在以修人天善果为目标，即使遇到违缘和逆境，知道要善护口业，会提醒自己善待他人，善因种得多，善缘结得广，福报自然就多了。人天善果虽然是学佛最初级的目标，并不能真正解脱，但其修行过程中所行持的善法极其殊胜，不但能积累福德，还能在长期行善的过程中，使自己的慈悲心越来越稳固，久而久之，菩提心渐渐生起，就可转入大乘菩萨道。我们在学佛的时候，要清楚认识到学佛的目的是解脱，人天善果并不是佛教最终目的，但众生根基千差万别，对于习气深重，非常留恋世间利益的人来说，修人天善果是利益他们的方便法门，也是他们与正法结缘的第一步，同样是佛陀开示的非常宝贵的法，我们应当鼓励正在修人天善果的道友，赞叹他们行持善法所做出的努力，不可轻视和随意诋毁。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

两千五百多年前，整个娑婆世界还笼罩在黑暗的迷雾中，众生不断挣扎却找不到方向，只能反复流转于轮回之中，而这个时候佛陀如一盏明灯，照破了千年的黑暗。佛陀敢于冲破不平等的种姓制度局限，在这个世间实施平等的教法，他告诉世人，每一位有情众生都同等尊贵，都具有佛性，都能踏上解脱大道。佛陀的教化无上殊胜，他以最为智慧、方便的方式，成功教化了根基千差万别的众生，应该得度的众生，已经度化，未能得度的众生，佛陀也为他们种下未来得度的因缘。佛陀一生弘法，不辞辛苦，为众生开示了八万四千法门，又用毕生心血苦口婆心教导我们，通过他的慈悲和智慧，为佛子们成为觉行圆满的究竟觉者，指明了道路和方向，他无疑是我们的最伟大的老师。佛教强调正信，正信的基础就是智慧，佛教宣导自我解脱，重视慈悲他人，佛陀就是慈悲和智慧的化身，佛陀的弘化是以慈摄众，以德领众，以智教众，以法养众，正因为佛陀具备了如此的智慧、功德，所以人们崇敬他、礼拜他，佛子们以佛陀为榜样，精勤修持正法，以期像他那样觉悟真理。如今，佛陀的应化身已经离开了人间，但他的教法仍然久住于世，继续度化着娑婆世界的无量众生，佛陀的恩德，我们一刻也不敢忘，当以报恩之心，奋发努力，身、语、意三门共同精进修持。南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛，南无本师释迦牟尼佛。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

很多人觉得平日念念佛，到庙里去烧烧香，手上戴一串佛珠，这就是居士了，实际上不是这样，佛教居士在见解、修法和行为上，都会有最低的要求，并非每一个皈依弟子都能称为居士。居士最基本的见解，是要深信轮回，深信因果，因为有这样的见解，所以在行为上会行善止恶，如果不信因果，平时不行善法，胡作非为，连普通虔诚的佛弟子都比不上，又怎么能成为居士呢？居士最基本的修法是守戒，佛陀对在家人的要求比较低，基本的戒律也比出家人宽松，但不能一条戒律都不守，戒律是修行的基础，完全没有戒律，修行无从谈起，所以居士是要守戒的。在守戒的基础上，还要按照佛教的次第修行，很多人喜欢深研经论，在道友面前引章摘句、高谈阔论，却忽视了自己的日常功课，这并非居士的修行，学佛，是要修学佛陀的意行，获得佛陀的智慧，闻、思、修三者缺一不可，不断反复串习才会有实际的进步，所以居士的修行是脚踏实地的。虽然现在很多在家修行人，还没有出家的打算，或者因为各种原因暂时无法出家，但也不用被这个问题所困扰，只要在受持居士五戒的基础上，发菩提心，并持之以恒地精进修行，力争使自己成为一名不折不扣的修行人，这在末法时期也是十分难能可贵的。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

佛教的因果并非宿命论，一切都是由业力所生、由业果所成，佛教认为上升善趣或下堕恶趣，并没有其他所谓的神祇决定，也不是由偶尔的因缘所生，众生以各自所积累的善恶之业为因，而转投到善趣恶趣当中。因果关系是非常不可思议的，现在即使做一件小小的恶事，以后所受的果报也很严重，行善也是同样的，现在做一件小小的善事，将来也会有很大的善果，所以我们务必随时随地取舍因果，以最大的努力去行善止恶。一般人面对巨大的痛苦，往往怨天尤人、焦躁恐慌、心灰意冷，但一个学佛学得好的人，懂因果，知道如何承担和化解，应该承受的就去承受，应该忏悔的就去忏悔，应该弥补的就去弥补，能以一颗坚强而平淡的心去面对。我们现在遭受的一些困苦，其实也是过去的各种行为作用的结果，虽然我们已经无法回到过去，无法改变过去的所作所为，但现在努力还不晚，如果能以积极的心态对待目前的困苦，那么正在经历的痛苦，不仅完结了一段旧的因果，还会成为新的善因，开启一连串正面的反应。作为佛弟子要重视因果，深信因果是我们离苦得乐的根本，也是佛法一切修持的地基，一个不信因果的人，无论修什么法门，都不可能成就，如果深信因果，则定会努力断恶修善，故修行易得成就。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

我们想要修出世间法、修大乘法，就要放弃两个东西，第一是对世间的贪恋，也就是留恋轮回，生生世世想做人、做天人的企图，如果不放下，我们以后所有的修行都将变成世间法，这对我们来说是一个非常大的障碍，所以一定要放下。冰冻三尺，非一日之寒，毕竟我们都是凡夫，想要彻底放下贪着世间利益的心，绝非一朝一夕之事，但我们可以清醒地认识到，修行的目的是为了解脱，只要有了这样的想法，真实的出离心就可以逐渐地生起来。第二个必须要放弃的，是只愿利益自己的想法，这种念头如果放不下，做任何修行都是为了自己的利益，那我们就无法跨进大乘的门，一直都在大乘的门外徘徊，所以，我们要放下仅仅利益自己的心。如何做到以上两个“放下”呢？最好的方法就是重视基础，很多人误认为，基础的修行是佛法最浅薄的部分，但实际上它是一切修行的根本，出离心和菩提心，会在这个过程中自然生起，如果一个人，没有机缘修行大圆满等殊胜的法，但他把加行等基础的法修好了，一样能够获得成就，同样能跨进大乘的门，最终获得解脱。所以要重视基础的法，好好修，经过长期的串习，就会自然而然地产生利益众生的念头，因此，我们必须要有正知正见，不轻视任何一门修法，脚踏实地，精勤修持。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，这句意远旨深、千古传颂的金刚语，出自《般若波罗蜜多心经》，其中的“般若”就是“智慧”，而“波罗蜜多”则是指“度”，即“智慧到彼岸”的意思。《心经》在佛教中的地位举足轻重，古印度的班智达们对《心经》非常重视，曾写下大量的释文，汉传佛教有相当多的讲义，比如憨山大师的《心经直说》、蕅益大师的《心经释要》等等，藏文《大藏经》的论著里面，大概有八个《心经》的讲义，还有觉囊派的达那塔、荣顿班智达等很多论师的解释，在藏文的《心经》注解中，还有以密宗方式解释《心经》的论典，所以在整个佛教界，《心经》都是流传很广的一部经典。虽然表面看来，《心经》非常简短，只有小小的一页，但它所说的内容，足可统摄八万四千法门，它是佛教大乘教典中，文字最短少，诠理最深奥微妙的经典，实可谓“芥子纳须弥”。如果能念诵《心经》，都能与空性法门结下善缘，佛经里面说过，如果没有殊胜因缘，即便是在梦中，也根本不可能听到，般若法门的一字一句，更不要说思维，并进一步修持般若法门的精粹，今生能读诵《心经》，是多生累劫积累的福报，因为念诵的同时，就与空性法门结下善缘，种下解脱的种子，所以应该加倍珍惜，精勤修持。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

语言是人与人沟通的主要工具，如果平时语言很得体，会赢得别人的尊敬，在别人心中留下良好的印象，自然结下了善缘，如果语言颠三倒四，粗鄙不堪，就会被人轻视，不但得不到信任，还容易结下恶缘，因此我们说话一定要慎重。佛陀在《大方便佛报恩经》教导众生：“一切众生，祸从口出，口舌者，凿身之斧，灭身之祸，”就是在提醒我们要善护口业，因为口业是非常容易造下的，我们每个人都有一张嘴，每天都需要说话，如果没有经常省视自身，每天说了多少恶语、妄语、离间语、绮语等等，恐怕是难以计数的。一句脱口而出的脏话，一句大大咧咧的玩笑，一句满不在乎的嘲讽，一句赌气而出的诅咒，这些都是以自己的语言给别人带来了危害，造下非常严重的口业。尤其是现代社会网络发达，在网络社交平台，互相争执、抬杠，甚至侮辱、诽谤他人的现象，非常严重，其危害甚广，当这种网暴成为家常便饭，大家所造口业发展为共业，我们每一个人都会一定程度感受苦果。所以，我们应恒时观察自心，不要口口声声都说别人的过失，要多修行，少说世间的是非，养成柔和的说话习惯，以恭敬心护持自己的口业，以慈悲心对待别人。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

福报对于所有人来说都是很重要的，修行人同样需要福报，但要分清福报的世间和出世间区别，只有真正理解两者的价值和意义，才能正确看待福报，正确地作出取舍，把福报转为道用。我们拥有世间福报的时候，首先不应该有理所应当的心态，我们正在享受的这些，其实是在消耗自己以前积累的一些福报，就像一个正在漏水的桶一样，水再多也会漏尽，福报再多也会耗完，所以要懂得惜福，积极利用它们行持善法积累资粮，而不是随心所欲地挥霍和放纵。其次面对福报来临的时候，不应该生起傲慢心，傲慢不但是修行路上很大的障碍，而且容易因此造恶业而不自知，谦虚的人造了恶业会懂得忏悔和改正，一个傲慢的人，往往不认为自己做错了，忏悔和改正自然也无从说起，日积月累，所造恶业越滚越大，业报成熟，恶果现前时，只会感受巨大的痛苦。然后要学会看破放下世间福报，我们在财富上、住处上，最好不要特别计较，这方面越执著，自己离修行越远，作为真正的修行人，基本的住处、饮食、穿着，没有确实不行，但有了以后，也不要贪恋，要清醒地知道，这些都是有漏的世间福报，一样是无常和有漏的。最后要清醒地认识到，真正的福报是有机会长期闻思修行，不要沉迷于世间短暂的快乐，要利用福报去追求出离轮回的安乐。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

佛陀在《宝积经》、《长阿含经》等经典中，都讲到了圣者拥有的“圣者七财”，七圣财也叫七德财、七法财，是七种殊胜的圣法，为什么叫做“财”呢？因为对财富人人都喜欢，渴望从中获得快乐，同样，圣者对这七种法也很喜欢，能从中获得快乐，故称为“圣者七财”。凡夫对有漏的财富非常重视，每天四处奔波，千方百计积累财富，但如果把金钱视为唯一，那就太狭隘了，财富有很多种，有心外的财富，也有心内的财富。除了金钱和资产，健康、智慧、精勤、慈悲等等，都是我们的财富，如果平时广结善缘，就能建立良好的因缘关系，如果重视道德修养，与人相处就能和谐无诤，如果拥有一颗慈悲利他的心，因为我执所产生的烦恼就会减少。世间人往往因贪恋财物而徒生祸端，为了守财而烦恼甚多，圣者不执着于世间有漏的财富，也不执着于取悦有漏的身体，七圣财是出世间的财宝，是真正属于自己的财富，谁也偷不走，只要努力行持一分，就得一分的实益，它令修行人身心安乐，智慧通达。正如积累世间财富可以脱贫致富一样，积累七圣财可以离苦得乐，因为这些财能长养功德，证得涅槃，这是真正永不失落的财富。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

《般若摄颂》中云：“三千须弥可称量，随喜善根不可量，”意思就是说，若将三千大千世界的须弥山，碎为极小的微尘，一个一个地称量，尚有穷尽的时候，但随喜的善根，任何人也无法衡量。随喜赞叹要求有一颗感恩的心，但很多人为他人的利益往往高兴不起来，主要是我们的心胸太狭窄了，普贤菩萨的第五大愿“随喜赞叹的功德”，就是对治嫉妒、自私、狭窄心量的最好方法。如果有人行持十种善法，以及修持四禅定、四无色定，这些善业都是不会堕恶趣的因，我们看见任何人行持这些善法，都应当发自内心随喜。倘若有人往昔造过善业，获得了圆满的人身、天身、阿修罗身，并且正在享受各种福报，这时候也应该对他随喜。如果有人修持十二缘起、抉择四谛，或者受持清净的别解脱戒，我们应把他当作自己的对境，生起极大的欢喜心。我们不仅要随喜他人的善心善行，也可随喜自己的善心善行，对自己的一念善心生起欢喜，可以使它继续增长，因为随喜就是滋养善心的阳光雨露，反之，如果随喜往昔所造恶业，则会使罪业增长，所以说，随喜是有特定对象的，必须随喜善行而非不善行。面对别人所获得的世间福报，我们总是羡慕不已，往往因为嫉妒而难以真正随喜，但不要忘了众生将来都是要成佛的，我们可以尝试着把众生看成未来佛，以至诚之心为他人善行和所做功德随喜，你会发现“嫉妒”只是纸老虎，人的心量其实可以非常宽广。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

《大般涅槃经》中记载，佛陀近涅槃时答阿难四问，其中之一就是嘱咐阿难：佛灭度后，比丘们应依四念处严心而住，四念处是用智慧观察，身、受、心、法四念处，破除常、乐、我、净四颠倒，四念处包括身念处、受念处、心念处、法念处。《增一阿含经》、《大念处经》中，以大量篇幅阐述了四念处法门，四念处不仅是小乘的修道要门，同样也是大乘的修道要门，龙猛菩萨在《大智度论》四十八卷中，也特别提到关于四念处的修学方法，并强调大乘行人应该修学四念处。大乘和小乘的四念处修法不太一样，小乘讲观身不净、观受是苦、观心无常，而大乘的一些经论和很多讲义中认为，如果只是这样，则无法从轮回中解脱，也无法完全根除我执，因为仅仅对身体观一个不净，但身体还是存在的，对去除我执起到的作用有限，故一定要将身体抉择为空性。因此大乘佛教的四念处，分为胜义谛和世俗谛，在世俗四念处中，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，以对治四种颠倒分别，而在胜义四念处中，将身体、感受、心抉择为空性，进而有了达一切法如虚空，才不会有任何执著。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

引发力就是要发利他的心，发自内心地想要帮助无量众生，这很重要，如果没有发心，后续的实际行为也不可能有。

说到相貌，可能会有人提出疑问，学佛修行应当有出离心，还需要在乎外在的表相吗？其实作为一名佛弟子，不管是着装还是精神面貌，都应让人看起来顺眼，这并非是为了叫我们去学打扮，而是佛教徒应有的威仪必须具足，否则很容易让世人误会，从而对佛法产生邪见。有些人学佛后，误以为佛法只讲空，以为修行就可以完全不顾外在形象了，整日蓬头垢面，衣服也不好好穿，以至于亲友们见了都退避三舍，这样很不庄严的精神面貌，世人难免会对佛教产生疑惑，这样是不利于弘法利生事业的。虽然历史上也有一些大成就者，在外表上以特殊的形象示现，但对于我们还远未证悟的凡夫来说，更应该遵循佛陀的教诲，佛陀每当外出，都会整理袈裟，每次说法，都会端正身体，佛陀的这些行为细节，对我们修行人来说是非常重要的，因此我们外出见客，也该注重仪容仪表，诵经念佛，都应端正身体。无论我们相貌如何，只要有一颗善良慈悲的心，就能给别人带来祥和欢欣，因此多关注自己的内心修养，培养一颗普度众生的菩提心，行善止恶，弘法利生，在别人眼里自然是菩萨相。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

人活在世界上，除了饮食的养分，还需要精神的滋润，而感情就是精神滋润剂之一，感情和生命可说是息息相关的。家庭的基础，从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员，扩展到家庭以外的亲戚朋友，这都是因家庭的需要，也是社会的活动而形成友情的必要。凡夫都属于有情众生，从凡夫修成佛果，是有个漫长的过程的，绝非一蹴而就，佛教修行讲究次第，你现在是什么境界就修相对应的法。现在是毫无基础的凡夫，就应该先从世间的慈悲开始，老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼，培养世俗菩提心，再进一步培养胜义菩提心。佛法并非反对感情生活，而是要指导我们基于理性而付出感情，否则徒生困扰，所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要我们放弃、排斥或厌恶感情。如果以智慧处理人与人之间的关系，父母可以避免溺爱子女，亲戚可以避免过度的依赖和妥协，结交朋友可以避免利益纠缠，甚至师生、领导与下属之间关系，也会变得更加纯粹和尊敬，我们就能获得身心的自在。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

修行道路是漫长且坎坷的，经常会遇到障碍和违缘，我们单枪匹马往往难以应对，需要同是学佛的道友和我们结伴而行，因此我们应该珍惜每一位道友，懂得惜缘，懂得感恩，并且在行动上互相关怀，但同时在心里要明白，我们彼此是为修行而来，不是为攀缘而来。有的人把学佛的道友混为朋友，这是不对的，并不值得赞叹，因为朋友总是世俗化，朋友好起来，可以两肋插刀，这其中夹杂了巨大的分别念，甚至不问是非和因果，朋友关系坏起来，会因亲生怨，烦恼日益增盛，这些都不是佛弟子所为。佛弟子之间谈论得更多的，应该是佛法，而不是别人的婚姻、感情、事业，这些都要远之，遇到困难，要以清净心去帮助，不要为了利益去接近和讨好对方，否则和道友的关系就不纯了，本该清净无染的出世间法，也会转堕为世间法，这是佛弟子最痛心疾首的事。《窍诀宝藏论》中所开示的六种功德，不仅是寻找殊胜道友的准则，也是我们成为别人的殊胜道友的准则，我们自己也要精进修持，处理好和道友的关系，不被世俗情感所染，拒绝以世间的财富、名誉、地位来衡量彼此，多谈佛法和修行，少谈世俗语，努力成为彼此如莲花般殊胜的道友，一起精勤于闻思修行，共修佛果。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

学佛的人，往往会希望自己身边的人，也能够结下佛缘，为此我们做了很多努力，但现实总是不顺，经常会遇到家人不支持、朋友不理解，我们不禁会疑惑，为何佛法如此殊胜，他们却总是视而不见？难道他们真的没有佛缘？当然不是，他们的佛缘就在我们自己身上，比起经论上的文字，比起寺院里的高僧大德，我们自己才是离他们最近的佛弟子，我们的所作所为，才是他们眼中佛弟子的所作所为。值得注意的是，我们的家人和亲友大多都是世俗人，当然会用世俗的标准来衡量我们的言行，而不是以出世间的标准，什么是世俗的标准呢？就是“听其言，观其行，知行合一”。所以当我们宣讲因果不虚的时候，他们不会一听到我们描述地狱的可怕，便立刻对佛法生起敬畏之心，而是会去看我们是否行善止恶，是否对人友善，是否愿意帮助别人，是否撒谎，是否说别人坏话等等。当我们宣讲持安忍、修忍辱时，他们不会一看到我们打坐如如不动，便立刻能感悟到出离的妙用，而是会去看我们在遇到违碍时的表现，是否处变不惊，是否心平气和，对于痛苦是否能安然度过。当我们宣说众生平等时，他们不会一看到我们戒杀放生，便立刻感受到佛教的慈悲，而是会去看我们待人接物的态度，是否尊重别人的想法，是否愿意站在平等角度和孩子交流，是否减少了暴戾、减少了傲慢，是否真的会为别人的苦难而心痛。当我们宣说以戒为师的时候，他们不会一看到我们八关斋戒过午不食，便立刻对佛弟子们生起信心，而是会去看我们生活是否自律，是否按时起床，是否戒烟戒酒，是否沉迷游戏，是否熬夜追剧。我们的言行才是家人和朋友所关注的，我们自己就是家人朋友的第一本佛学书，我们好，他们才会觉得佛教好，我们慈悲，他们才知道佛教慈悲，我们的不良习气一点点消除，他们自然会感受到佛法的智慧以及光明。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

虚荣心是学佛修行路上的障碍，它非常狡猾，善于伪装，不像贪心那么目标明确，也不像嗔心来得那么强烈，它经常隐匿在修行的方方面面，让我们不知不觉掉进陷阱。我们在和别人辩论的时候，真的是想弄明白佛理佛法吗？其实很多时候只想争个输赢，我们滔滔不绝解释的时候，真的是想引导别人吗？其实很多时候只想好为人师。我们在提及自己的上师的时候，真的完全是恭敬心和清净心吗？其实很多时候是为了突出自己，我们在弘法利生的时候，真的只有付出而不计回报吗？真的不在乎旁人的眼光和评价吗？其实很多时候还是无法达到三轮体空。佛经的开头，总是写着“如是我闻……”阿难尊者清楚地告诉世人，佛经并非是他的著作，佛理佛法不是他研究发现的，修行法门也不是他开创的，他只是是记录和复述了佛陀的话语。阿难尊者给予了后人明确的示范，我们都是依教奉行者，并非原创大师，佛陀早就了知一切修行法门，也向世人宣说了八万四千法，我们凡夫自己的那点心得体会，并没有多少值得沾沾自喜的地方，所以，当修行有进步的时候，应当提醒自己不要松懈，不要被虚荣心左右，要再接再厉，以求早日达到三轮体空的境界。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

我们学佛的人，追求的是解脱和利益众生，这两个目标，都需要佛的智慧才能完成，如何获得智慧？就是通过闻思修获得。我们听闻了正法，通过思考，去明白其中的道理，通过请教上师，去解答心中疑惑，但是光是听闻和思考是远远不够的，最后要落实到修行中，否则难以真正证悟。对于我们大多数人来说，所谓脚踏实地的修行，就是做好每天的功课，其实每天修行内容并不多，如果认真念诵，往往不到一小时就能完成。做功课并不是难事，有出离心的人，即使再忙也一定会抽出时间修行，没有出离心，可能今天做了功课，明天就不做了，这样下去，虽然皈依了，也不会有很大的进步。佛陀已经无数次地告诫世人，人生无常，死缘无定，我们不知道意外和明天哪个先到来，今生既然值遇佛法，有幸踏上解脱之道，应当珍惜时间，精进修持。如果今天不修行，明天也不修行，年复一年，日复一日，最后到了临终之时才猛然发现，自己一生没有多少时间在修行，所谓的解脱成了一句空话，已经浪费了珍宝人身，悔之晚矣，所以，作为佛弟子，应当尽量去安排时间，每天完成功课，精勤修持。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

天雨虽宽，不润无根之草，佛门广大，不渡无缘之人，佛是慈悲、智慧的，但佛的慈悲和智慧的体现，是在于引导众生通过自身修行达到解脱，而不是直接替众生更改因果，对于众生来说，佛是走上解脱之道的外因，所以佛度不了无缘之人。缘就是事物成住坏空变化发展的起因，是导致一切事件的缘由，是造成人生悲欢离合的桥梁和纽带，是奠定一个事物走向的因缘，是无始劫以来的起心动念，言行举止所作所为，与大千世界的其他事物，所结下的将来必定会发生的渊源。世间万事万物万象，皆由因缘合和而生并发展变化，因缘聚则事、物、象在，因缘散则事、物、象灭，善缘结善果，恶缘结恶果，俗缘坠人间，佛缘赴极乐，此理不可不察，不可不明。每个人都有佛性，学会随缘、惜缘、结缘、了缘，不要攀缘，懂得行善止恶，当因缘汇聚时，佛缘自然会来到我们身边，只要心中充满恭敬和虔诚，拥有一颗慈悲善良的心，向佛菩萨学习的心，都是与佛有缘的人。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

许多经论都提到了五浊恶世，这是充满了烦恼业障和欲望的世界，也就是我们所居住的娑婆世界，释迦牟尼佛现此世界，以不可思议的大智慧，宣说八万四千法，引导众生离苦得乐。事实上，现代科技的发展，给世人带来了巨大的物质条件，在生活的各方面都提供了便利，但生老病死等痛苦，贪嗔痴慢疑等烦恼，一样都没有减少，反而因为欲望的膨胀，如今五浊俱全，所以要警惕，不要沉溺于苦海。同时不要因为生在五浊恶世，便哀叹自己福报浅薄，而失去了修行的动力，我们完全可以反过来将其化为道用，经论上也说过，在五浊恶世中修行，比在净土中修行还更加容易精进，因为净土无烦恼和障碍，没有考验的机会，没有怨敌作对，无需要救助的众生，难以有机会修习菩萨六度，即使佛陀住世时，也要由提婆达多对其百般饶害，以此为众生示现六度万行。所以必须清晰地认识到，我们现在处在一个非常难得的世界，虽然是五浊恶世，众生都很乱，烦恼重、邪见多、欲望盛，但就是这样的世界，我们遇到佛陀出世且已传法，而佛法没有隐没，佛教传承具足，这是不幸中的万幸，一定要珍惜难得的法缘，不要浪费时间，不要虚度光阴，要以希求正法之心，精勤修持。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

布施，六度之首，即以自己所有，普施一切众生，内容分为财布施、法布施、无畏布施。财布施，就是财物上的布施，把自己的吃穿用住分享给众生，法布施，用佛法去开导他人，使众生和正法结缘，从而种下解脱的种子，无畏布施，就是给众生庇护，使其免受恐惧，免受灾祸。佛教的布施并非单纯的赠予，它不但是为了利益众生，还要通过布施舍弃悭吝私念，培养慈悲心和出离心，再通这些影响自己的行为，从而一步步生起无伪的菩提心。如果单纯用财物赠予他人，内心想法没有变化，日常行为仍然被贪嗔痴所困，甚至认为自己平日犯错无所谓，反正到时候多捐点钱消业即可，这无异于拿钱财和佛菩萨交易，发心不清净，即使做了很多布施，所能聚集的福德也会非常有限，相反，如果发心清净，以菩提心摄持，即使自己目前能力有限，所能布施有限，也能积聚无量的功德、福德。菩萨六度是佛弟子平日行持的善法，就是要融入我们的生活之中，对亲友、长辈、同事乃至怨敌，不分亲疏，平等以慈悲心对待，一言一语，一眼一念，都可以行持布施，如此修行，福慧善根自然增长。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

《吉祥经》云：自制净生活，领悟八正道，实证涅槃法，是为最吉祥，经中所说的“八正道”，正是指导我们为人处世，乃至解脱成佛的八种正确方法和途径，若能认真学习、思惟与应用，不仅能做一个智慧明理的人，还会收获今生乃至后世的幸福和吉祥。八正道里的每一道内容，都是互相连贯相辅相成的，有了正见，才会有正思维，什么样的思想，说什么样的话，思想正确了，平时说话才会有正语。正确的想法多了，正语说多了，就会影响自己的行为，久而久之，习惯成自然，这时候也就不愿去从事不正当的职业，而通过如法的方式去生存，这样便能达到正命。通过正精进，我们才会不断地提高，把正见、正思维、正语、正业的范围扩大，不仅仅满足于一时，而是时刻长久保持，甚至把每一个念头都安住在正道上，当我们能够完全达到正念，也就自然获得了正定。八正道就好像是盘旋直上的八个阶梯，沿着阶梯我们就可以达到佛教的最高境界，八正道统摄了戒定慧三学，是佛弟子必学、践行之道。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

一心三藏，即一个真心包含三藏，空如来藏，不空如来藏，空不空如来藏，以镜子比喻真心，可以一窥其奥妙。镜子本体并不自带影像，代表空如来藏，镜子有照见功能，所以镜子里一定会有影子，镜影一体，镜影不可分割，代表不空如来藏，镜子虽照见万物，含有影子，镜影一体，但它本身一尘不染，本体还是空的，不自带影像，镜子是镜子，影子是影子，非一非二，代表空不空如来藏。我们的本心，就如镜子一般有照见万物的功能，当下看见什么、听见什么、接触到什么、想到什么，心里就照见什么，看到、听到、接触到的事物一变化，或者我们的念头一转变，心里照见的影像就跟着变化，唯心所现，唯识所变，心识一体，如镜影一体，不是空无所有，万事万物皆在心中。无论照见的影像如何变化，心的本体其实什么都没有，只有照的功能，所以本心不生不灭，不增不减，本心就如天空一样本来就是清净的，我执和眼耳鼻舌身意所照见的影像，和贪嗔痴等各种习气，就如挂在天空中的乌云一般，拨开乌云，可见天空本来面目，不被观照的影像所迷惑，扫除贪嗔痴等习气，可见心的本来面目。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容

《增一阿含经》把身心的修行分为三品，最下者，身行道而心不随，表面上装得很慈悲，嘴上说得动听，但心里却不是这样，中等者，心行道而身不随，外表看起来不起眼，不拘于形式，但内心很慈悲，有真正的道德，最上者，身心皆行道，内心慈悲，身做菩萨行。只修身不修心，不能出三界，只修心不修身，虽有出离三界的可能，却难以证得最高品位，我们应该身心兼重，难行能行、难忍能忍，如果身心皆无佛法，不但自身毫无成就，也是佛教最悲痛之事。出家与在家修行各有要求，不能因为别人是在家人，就断定对方无法得解脱，也不能因为自己是大乘行人要入世，就不修出离心，抛弃出世的思想，出家与在家，都要修出离心，出离心是走上解脱之道的因，不种出离三界因，何以得解脱果？佛陀不赞成不合理的苦行，但同时告诫人们，在功名利禄的世间，很容易迷失自己，修苦行的人，生活冷冰冰，修乐行的人，生活热烘烘，过冷过热都不好，佛教提倡不冷不热的中道生活。佛教不能被形式所限制，但是形式也很重要，因为很多道理是通过形式来传达的，如果只看重外修形式，难以了悟真理，如果完全不注重外修形式，只看重内修精神，修行缺乏引导和参照，容易陷入迷茫，所以要重视佛教里的外修形式，同时要去感悟形式背后的道理。推荐阅读点击“阅读原文”浏览更多漫画佛学内容