当代哲学家解读有神论的“心证”与“物证”
波士顿学院哲学教授解析15个有神论论证：第二部！
继上次推送的“阿奎纳的五路证明”之后，Peter Kreeft教授谈到另外10个著名的有神论论证，其中的许多或许耳熟能详，但这位教授深入浅出的诠释仍旧值得一读！
这次的内容是，有神论的5个心理论证，以及5个无归类论证。下周我们会继续推送这次讲座的问答部分。敬请持续关注！推荐星标这座塔:)
本文由塔城翻译自真理论坛演讲
《信仰上帝的合理性》
Rationality of Belief in God Peter Kreeft
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心理论证
如果确实存在客观的道德标准可评判一件事的对错（比如谋杀是错的，正义是对的），那么你一旦承认道德律的存在，你就不仅仅是个唯物主义者。存在于你头脑之外的事物不仅包含原子和分子，也包含法则，法则不仅描述这些原子分子如何工作（如万有引力），同时也描述了你应该如何作为和对待他人。
如果你相信道德是客观真实的，那么道德律似乎是在指向一个律法的颁布者。律法是意志的表达（比如“你不可……”），律不是描述事物如何运作，而是描述事物应当如何运作。因此，这一论证说，如果存在普遍的道德律，能以适用于所有行为，那必定存在普遍的律法颁布者，而这一律法颁布者不可能是任何人或人类社会，而必须是某个超然的存在，比如上帝。
我认为该论证更好的版本来自红衣主教纽曼。在他所处的环境中，已经有人否认存在客观的自然律或道德法。他指出，即便是这样的人也会被道德论证所打动，而你只需要问他们这一问题：“你是否认为你应该永远听从自己的良心？”
他们可能会说：“是的，即使我不认为我应该永远遵守十诫或其他的东西，因为我不相信上帝，也不觉得存在普遍客观的道德标准。如果我认为该这么做，而你认为该那么做，我们就该各自按着自己的方式行事，各自凭良心行事，哪怕会有差异。”
“既然如此，你的良知就是仅剩的绝对存在。故意违背自己的良心，做一个道德上的伪君子，永远是不对的。所以存在一个绝对价值。”
“是的，虽然主观，但是绝对。”
“但是为什么你要永远听从良心？良心从何而来？”
“来源于社会。”
“哦，那就是社会的律，不是上帝的律。”
“是的。”
“那社会有什么好神圣不可侵犯的呢？难道不应该批判社会？难道要做个循规蹈矩的保守主义者？把构建良心的社会传统当做上帝？难道不服从社会永远就是错的吗？这也太没主见了吧？”
“哦，不，其实是生物本能。”
"所以你的生物本能就是上帝？你不应该质疑它们，改变它们，操纵它们？真的吗？它们更像是乐谱，而非琴键？”
“不是的，它们像琴键，是相对的。”
“哦，那什么是绝对的？如果没有上帝，你为什么要把良心当做是上帝的先知？”
这是个危险的论点，因为它可能会说服那些仍然保有道德绝对标尺且相信良心的人们，让他们看见这也不是什么绝对的道德。（观众笑）我是认真的，我听说过这样的人。弗里德里希·尼采可能是其中之一。
另一个心理学论证（如果你在数的话，这是第七个论点），是奥古斯丁从真理出发展开的论证。
有些真理只是我们的观点和可变事实之间的对应关系。比如公元前55年的凯撒渡过卢比孔河 ，今年是2010年，这颗行星是火星（我是不是不小心在地球上？地球是个我想造访的地方，但是我不想住在那里）。这些真理并不能证明神的存在，但还有其他的真理是永恒的，必要的，永恒的，不变的。比如，二二得四，9x不等于x，无因便无果……
我们怎么知道这些事情是真实的？我们能在物质世界中能看到吗？不能。物质世界中的事物会改变，但这些事却不会改变。我们能在我们的头脑中看到这些吗？不能，我们的思想也在改变。我们能在别人的头脑中看到这些吗？不能。那我们在哪里能看到这些呢？
你个人看法总是在不断变化，也不可靠，如果这些并不仅是你的个人看法，而确实是永恒不变的真理，那我们一定是在阅读上帝的思想，虽然不是直接的，而是间接的。这一心理学背后的的本体论现实，即不断变化的人心可以认识不变的真理，哪怕算不上是证明，也算得上一条线索，指向永恒真理背后那永恒的心灵。
个人而言，我不知道这个论点对我是否有十足的说服力，但我认为这是个很有力的线索，即便这一论证不像其他论证一样确定。
检视内心，你会发现自己渴望诸多事物，有些渴望是来源于社会的设定，而非来源于你自己的内心，这些渴望并不是人人都有。比如我一直希望洋基队输球，但是洋基队的球迷没有这种渴望。我渴望去奥兹国，小时候我看了电影《绿野仙踪》就一直很喜欢，但是大部分人却没有这种渴望。我想像超人一样在空中飞翔，但没有超人……但这些论点都证明不了什么。
但还有一些与生俱来的欲望，人皆有之，这些欲望能说明一些问题。我们都有食欲，口渴，性欲，渴望陪伴，渴望公义，渴望美。这些欲望人皆有之。每种欲望都与某种真实的东西相对应。如果有饥饿，就一定有食物，你可能得不到食物，但饥饿证明了食物的存在。如果你有性欲，就一定有性存在。如果你去了其他星球，发现有种智慧生物不断爱上并不存在的第二性别，那将是多么奇怪的事情。又好比，一种生物是硅基生物，而非碳基生物，但他们却不断地渴望牛排，哪怕他们不能吃牛排。人类心中每中与生俱来的、自然的和普遍的欲望，总是对应着客观真实的实体。
那么我们是否有一种对上帝的本能且普遍的渴望？从某种意义上，我们没有。如果你给一个无神论者一本圣经，说：“那是上帝，你不希望他存在吗？”无神论者会说：“当然不希望，我宁愿生活在一个没有上帝的世界里。”
但如果上帝不是具体的事物，而是一个绝对完美、绝对美丽、绝对美好的存在，是你内心最深的愿望的满足，是在这个宇宙的一切所不能满足的。你甚至无法想象这一渴望被满足，因为你的想象力太弱了，这就是为什么你无法想象出一个你愿意永远生活在其中的天堂。如果你所说的上帝拥有一切宇宙和你过去经历中所缺乏的，能够满足你心中的这份渴望——这种渴望时常是无意识的，这也是为什么恋人会吵嘴，没有人是绝对快乐的——而这一存在能够使你有绝对的快乐，置身狂喜，永不厌倦，你难道不希望有这样的存在吗？当然希望。
这是一种与生俱来的渴求。如果与生俱来的渴望与客观的现实相对应，那这至少是一种强烈的线索，说明这种现实的存在。这就好比上帝在你的心中放下一封情书。
第四个心理学论证，来自于信仰上帝的后果。这一论证尽管不是一锤定音，但具有说服力。
经验证明，有信仰的人比不信的人更快乐，更长寿，更健康，更有道德。虽有例外的情况，但总体而言，无论是什么时代、地点、文化，相信上帝会让你成为一个更幸福的人，让你的行为更有道德感。这算什么证明？证明不在于其本身，而在于这带来的结果。
如果上帝不存在，那么不快乐的，且至少被诱惑着违背道德的无神论者就更有头脑，他们喜欢称自己为聪明人。如果他们是对的，那么他们更聪明，而我们是傻瓜。实际上，如果他们是对的，我们信的人简直太傻了，我们是疯子。
弗洛伊德甚至在《文明及其不满》说：宗教是世界上最大的集体幻觉。就像吉米·斯图尔特那部老电影里的哈维一样（译者注：出自电影《迷离世界》，原名Harvey）。哈维是吉米·斯图尔特最好的朋友，他是只隐形的兔子，身高13英尺。吉米四十来岁，各方面都很普通，但他相信哈维，除了他，没有人可以看到哈维，他在做事前就会征求哈维的意见，哈维是他生命中最重要的人。当然哈维并是不存在。他是个疯子。如果上帝不存在，我们有的是一个更大的“哈维”，我们甚至比吉米·斯图尔特还疯狂。因此，如果无神论是真的，无神论者是对的，那我们都是疯子。但是我们更快乐，更接近圣人。
加缪一生都在为如何成为没有上帝的圣人而苦恼。诚然，一个无神论者可以很有道德，而一个信徒可以很不道德。但没有上帝，怎么能成为圣人？加缪不相信上帝，但他知道他必须成为圣人，他一直无法将这两件事结合起来。我喜欢加缪。我认为，你永远可以信赖一个不快乐的无神论者，而不要信赖一个快乐的无神论者。如果没有上帝，那么人心的设计简直糟糕透顶，如此自相矛盾。你越聪明，你就越不快乐和不道德，另一方面，要变得快乐和有道德，就需要相信一个幻觉，成为疯子。
或许这不能证明上帝的存在，但如果无神论者是对的，那将是对我们的巨大侮辱。我不是说我们应该把幸福或道德摆在首位，而非将真理摆在首位。我的想法恰恰相反。你们当中有多少人相信圣诞老人？没有人相信。为什么不呢？圣诞老人给你带来快乐，带来道德。当你三岁的时候，12月24日那天你就是个小圣人。你为什么不相信圣诞老人了？因为你的心智更稳固，你更看重真理。是的，我们必须把真理摆在首位，但如果真理通向幸福的反方向，如果你唯一能获得幸福的方法就是相信幻觉，那我们现在的处境可真糟糕 。
第十个论点。这一论点你要么能看见，要么看不见。如果你看见了，那便是对上帝存在无可辩驳的论点。如果你看不见这一点，你会觉得这个论证有点傻。
其他论证
1奇迹的论证
第一，奇迹的论证。如果有奇迹发生，就必然有能使奇迹发生者。
让我们将奇迹简单地定义为：不可能仅凭自然力量发生的事件，比如死人复活。如果我是一个无神论者，我就会花大把精力去揭露虚假的神迹，以证明所有的神迹都是假的。因为如果我能找到一个真实的奇迹，就能证明有上帝。好吧，从古至今成千上万个有关奇迹的说法流传着，除非这一切都是虚假的，否则就说明有一个能使奇迹发生者。
你可能会搜索一些历史证据，类似于弗兰克·莫里森（Frank Morrison）在1928年所作的。他当时是一个无神论者，他和另一位无神论者罗伯特·英格索尔（Robert Ingersoll）合作，试图揭露基督教这一世界最大的迷信，从而证明无神论是真的。英格索尔反对上帝的存在的论证，他曾与有神论者辩论，没有归信，最终仍是无神论者。而弗兰克·莫里森作为一个专业的历史学家，想要驳斥历史上对基督徒而言最重要的神迹，即耶稣的复活。
因此，他做了详细的历史研究，在他的纯科学研究的基础上，他得出结论：从我们所拥有的数据和事实的基础上看，无法用任何其他的方式来解释这一事件，除非复活确有其事。因而他成了一个基督徒。他还写了一本书叫《墓石悬迷》（Who Moved the Stone?），已经出版了近100年。我就不细说了。我听说威廉·莱恩·克雷格（William Lane Craig ）不久前曾在这里为复活辩论。神迹具有实在的经验证据，特别是我刚刚谈到的这个。
还有一个论证，我刚刚提到了，但在此重复一下。这一论证最近乎于用科学证明上帝存在，该论证即大爆炸宇宙学。没有人质疑大爆炸宇宙学，我们都知道宇宙大约有140亿或150亿年的历史，在这个绝对奇特的事件中，一切似乎是从无中生有。大爆炸要么有可能发生；要么不可能发生，除非是有一个大爆炸者（a big banger）。
因果关系原理是基本的科学原理和常识性原理，没有起因就没有结果，要么你把这一原理应用在宇宙起源这一有史以来最重要的事件上，要么你迫不得已要丢弃这个原理。你会说：“我不相信兔子就那么出现了，但是宇宙就这么出现了。”在我看来，这需要很大的信心，我可没有那么大的信心。
3共识论证
还剩三个论证。第十三个，通常被称为“共识论证”。
整个人类历史中，95%～99%的人都相信某种神的存在，这其中包括了历世历代的所有地区和文化的，各个智力、教育、政治阶层中那些颇具才智的人。
作为一个无神论者，你不得不宣称自己是极少数的有理智的人，而其余的人在生命这最重要问题上是彻底错误的。当然，这并不能证明任何事，它只表明，作为一个无神论者，你不得不牺牲对人类及人类心智的基本尊重。很多无神论者承认这个事实，比如弗洛伊德，他说，“对我而言，一个永恒的痛苦之源就是发觉，绝大多数的人类永远无法获知无神论，这种对于生命正确的理念。”
我们是一群多么可怜的傻瓜啊！
4耶稣
我不预设任何关于耶稣的事实，只就耶稣的真实存在和历史记录而言。绝大多数人认同的是，历史上存在“耶稣”这个人，他教导了诸如登山宝训之类的内容，等等。耶稣相信上帝，称上帝为他的父，认为上帝是客观存在的。如果无神论是真实的，那耶稣就是世界上最大的傻瓜。即使无神论者认为耶稣是一个圣人，但实际上他是只个大傻瓜。
因此你必须对耶稣进行一番心理分析，然后说他是个疯子。又或者，如果耶稣知道不存在上帝，但却这样教导别人，那么他就是一个别有用心的骗子。这个论证也就是说，有一个宣称自己是神的人，如果他不是神，那么他就是世界上最大的骗子和亵渎者，又或者是最疯狂的人。这一论证也适用于耶稣的有神论，即祂所教导的犹太人的上帝。
这个论证并不能证明上帝的存在，而是表明你应该相信上帝存在。为什么？帕斯卡检视了怀疑论者，他承认存在支持和反对上帝的证据，无法得出一个明确的结论。因此，乍看之下，不可知论是一个合理的立场，无神论者和有神论者的立场都超出了我所能够知道的。不可知论者会说，我不知道，所以我就等到有了所有的证据再说，这是理性的。
但这个立场面临一个问题：死亡。我们已经踏上了旅程，航船的燃料终将耗尽。我们希望停靠在真理的港口。现在，这里有一个无神论的港口和一个有神论的港口，它们都宣称自己为真。然而，浓雾弥漫，令人看不清哪一个才是真实的。
帕斯卡假定自己是一个怀疑者，这时候应该做的不是等待浓雾散尽，因为大雾永远不会散，而燃料就要耗尽，你会面临死亡。那么，作为一个不可知论者，你会怎么办？
我们人类想要两样东西。我们想要真理，也许这种愿望胜过任何其他。但同时，我们也想要幸福，每个人都如此。即使你是一个怀疑者，你无法确知神的存在，你仍然可以下一个赌注。实际上，你最好赌一把，因为你获胜的唯一希望就是在神学的维度上下一个赌注。
假设你有两张彩券，一张值一百万美元，一张一文不值。我把这两张彩券放在这儿，然后给你一个机会从这两张中选一张带回去，没有任何其他代价，只是你必须相信我。你应该会赌一把，对吗？为什么？因为你不会损失任何东西，但却有可能赢得一些东西。那么，这与相信上帝有什么关系呢？
非常简单，如果存在一位上帝，他想要你相信他，同时他也尊重你的自由意志而不强加给你他的意志。他想要给你一个礼物，但是你得自己接受，因为一个礼物不仅需要自由的给予，也需要自由的接受。那么，下一个赌注、搏一把，不是很合理的选择吗？
当然，这不是宗教信仰，只是一个实用主义的博弈计算。至多像一个逃避永恒火湖的保险：如果有地狱，我不想去那里；那么如果有上帝，我最好从他那里得到一份保险。毕竟这也不会对我造成什么损失。
好吧，就算这有一点代价，这代价也是有限的。假设为了有一个赢得100万美元的机会，你必须花费0.1美元。那一定是值得的。假设你必须付出一些社会成本，比如，一些人会嘲笑你的转变，或者，你必须放弃一些便利的生活方式。但这些相比于天堂，是很渺小的。其实，通常你放弃了一些，却会在此生就有所收获，你可能更幸福或者变得更好。
即使是那些作为无神论者的精神病专家（有人告诉我，两个无神论者比例最高的专业领域是哲学和精神病学，75%的美国哲学家是无神论者，这个比例在精神病医生中更高），他们大都会向病人建议信仰宗教。虽然他们本人并不相信，但因为宗教信仰会让病人开心起来，并且适应良好、开始解决事情。
那么，如果我们说，“上帝可能存在，这可能是我唯一得到永恒救赎的机会，但这一点都不值。”，那岂不是成了世界上最愚蠢的赌徒吗？上帝如同罗密欧一般，向我提出了一个婚约；而我，朱丽叶却说，“等等，罗密欧，明天再说，我是个不可知论者。” 最终，我死了，从未与他成婚。这是世界上最傻的下注。
现在，如果上帝确实存在，那么他不会停止于“帕斯卡的赌注”，祂会说，“现在我有了这个人，我要将他转变为一个圣者，我要令他真的喜乐。但“帕斯卡赌注”可能是怀疑论者的第一步。
有一种非常重视实用性的头脑，他们会将帕斯卡的赌注视为唯一或最好的信仰论证，我想我们应该尊重这种心智。我们这些头脑发热的学者们通常偏好科学性的证据，还有那些有时并不单纯为了实用的论证。
有时候，我们高估了恍惚的精神与知识，却低估了人们的实用主义。我想，一个普通人能够意识到，自身在处理有关神的重大问题上的无力。帕斯卡赌注至少是很多人信仰中的一部分，或者他们的部分动机。我认为这是一个值得尊敬的开始，但却不是一个高尚的结束。就像对于好的父母那样，取悦上帝并不难，难的是令他满意。
综上，我认为，人们做无神论者的主要原因，实际上并不是这些论证缺乏说服力。当你将这些证据放在一起的时候，他们构成了一种很强的支持上帝的证据。我们有大量，而非单一的证据。要做一个无神论者，你必须面临一些风险。什么风险呢？显然，无神论者为自己的生命掌舵，当上帝进入并说，“让我来掌舵吧，你可以做一个乘客”，这时无神论者说，“不，我不信任你。”
我认为这根本上是一个信心和信任的问题。有因可循，也有证据，那么为什么我们想要掌握自己的生活呢？因为我们想要做任何自己想做的事。
我们从母腹来到世界，带着“我要在我定的时间得到我想要的”这种固执。如果有一位上帝，祂不仅仅是第一因或是某种永恒完美的存在，不仅仅填补你的智识地图；祂还是创造了你、与你有爱的关系的那一位，想要你相信祂。祂仿佛罗密欧，邀请你——茱丽叶一同私奔。这听起来是可怕的。
如果一个无神论者接受这一点，并且认为这很可怕，也承认这就是他不能做神论者的原因，那么他是一个非常诚实的无神论者。我认为尼采就是这样，他说，我无法忍受存在一个看到我阴暗面的上帝。换句话说，正是骄傲、正是想要扮演上帝的诉求，这种吸引力深深根植于无神论中。但是，如果你完全诚实，你会意识到，这种想法把一切的关系都搞得一团糟，即使只是人与人之间的关系。
To be continued.未完待续[SEGMENT ONE]
原视频链接：
Rationality of Belief in God - Peter Kreeft at Iowa State University
https://www.youtube.com/watch?v=gyrzhVvg3ws&t=919s
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